Paraskeva péntek baba jelentése. Oktatási rendezvény "Paraskeva - péntek". A „Kézműves” köróra önelemzése

Amulett "Doll Paraskeva" - a női kézművesség őre (Paraskeva-péntek)

Magasság: 20-25 cm

Amulett - "Paraskeva - péntek"- az egyik fő 6 babák női Destiny. Paraskeva - a házasság patrónusa, terhes nők. tudja kereskedelmi ügyek, női tevékenységek, kézművesség, kézművesség. Megőrzi a nők titkait.

November 10-én (október 28-án) készült az ünnepre Paraskeva péntek, a szántóföldi (dacha) munka befejezése után, bármilyen kreatív munka megkezdése előtt (hímzés, kötés, szövés, kézimunka)

Oroszországban ősidők óta Szent Paraszkeva a nők és a női munka védőszentjének, a lelki és testi betegségek gyógyítójának, a családi jólét és boldogság őrzőjének tartják. Házasságos korú lányok imádkoztak hozzá, hogy szerelemből és gyorsan házasodjanak meg.

Ötletek kb Paraskeva Pyatnitsa- egy kultusz bevezetésének eredménye Szent Paraszkeva az ősi orosz Mokosh kultuszhoz (a sors istennője, a termékenység, a boszorkányság és a vadon uralkodója).

Nap Szent Paraszkeva"péntek"-nek hívják, bár nem feltétlenül erre a napra esik. A péntek a hét páratlan, női napja, szemben a csütörtökkel, páros és férfinapokkal. Azt hitték Paraskeva péntek megtiltja a napközbeni munkát: fonást, szövést, szántást, mosást, valamint fürdetést, gyermekfürdetést, a tilalmak megszegőit pedig szigorúan bünteti.

A szláv népi kultúrában különösen tisztelték Szent. Paraskeva péntek. Ötletek más szentekről Paraskevakh a paraszti tudatban összeolvadt a kép jellegzetességeinek komplexumával Paraskeva péntekek. Ezt a keveréket elősegítette a hagyományban ezeknek a szenteknek rendelt funkciók közelsége, különösen - a nők és a női tevékenységek pártfogása; csakúgy, mint maga a Paraskeva név: görögül fordítva „péntek”-t jelent a hagyományos tudatban, Paraskeva péntek egy gyönyörű lány vagy egy fiatal, magas, vékony nő alakjában jelent meg. Magasságának sajátossága tükröződött abban a népszerű szokásban, hogy a magas nőket „Lanky Friday”-nek nevezték.

A keresztény naptár Paraskevi négy szentjéről emlékezik meg: a római vértanúról, aki két nővérével együtt szenvedett Néró alatt; Tiszteletreméltó vértanú, aki 138-ban született a régi Róma közelében, és Tarasius kardja ölte meg 161-ben; Tiszteletreméltó szerbiai Paraszkeva (Tarnovszkaja), aki a 11. század közepén Palesztinában szentségéről és hőstetteiről vált híressé; nagy mártír Paraskeva péntek 3. században született Iconiumban (Dél-Türkiye) és Diocletianus parancsára lefejezéssel halt meg. Az egyház a szentek emléknapjait március 20-án/április 2-án, július 26-án/augusztus 8-án, október 14/27-én, október 28-án/november 10-én ünnepli.

Utca. Paraskeva péntek, Szűz Máriával együtt tekintettek a házasság patrónusa. Szűz Mária közbenjárása napján a lányok felé fordultak Paraskeva Pyatnitsa a vőlegény küldésére vonatkozó kérésekkel, formailag közel a közbenjárására intézett mondatokhoz: „Anya Pyatnitsa Paraskeva, takarodj le mielőbb”, „Paraskovea anya, vedd feleségül minél előbb!” A Vjatka-ítéletben a fellebbezés a lányok által különösen tisztelt napra – a 9. péntekre (Szent Kuzma és Demyan – az esküvők pártfogóinak napját megelőző péntek) utal: „Kilenc Péntek - Praskovya– Küldj nekem egy vőlegényt, amilyen gyorsan csak lehet, és még kedvesebben is.

A legfontosabb funkciója a St. Paraskeva péntek a terhes nők és a szülés pártfogását vették figyelembe. „A terhesek” a könnyű szülést kérve fordultak hozzá, mint az Istenszülő és néhány más keresztény szent: Anasztázia Mintakészítő (december 22. / január 4.), St. Catherine (november 24. / december 7.); Utca. Varvara (december 4/21). A népi legendákban Paraskeva péntek néha bábaként jelenik meg. Ez a szerep a Vlagyimir tartományban feljegyzett legendák egyikében a szent vértanúságának és a név elnyerésének népszerű magyarázatához kapcsolódik. péntek. A történet szerint Paraskevaördögökkel együtt élő lánytól gyermeket szült, a kereszt és az imádság segítségével pedig elvette az újszülöttet a gonosz szellemektől. Az ördögök bosszúból zavarba hozták a gonosz királyt, aki azt követelte Paraszkevától, hogy mondjon le a keresztény hitről. Paraskeva nem volt hajlandó engedelmeskedni, és a király parancsára levágták a fejét. A kivégzésre pénteken került sor, ezért is hívják mártírnak Paraskeva péntek.

Egy másik funkciója a St. Paraskeva a kereskedelemben mecenatúra volt. Az oroszoknál szokás volt kilencet ünnepelni vásárlás pénteken, egymást követve kilenc hétig húsvét után. Valójában a városokban és falvakban pénteken általában vásárokat és vásárokat tartottak, amelyek nevében néha a „péntek” szó szerepelt: a moszkvai tartomány Zvenigorod kerületében például „Berendejeva péntek”-nek hívták a vásárt.

Az oroszországi mély pogányság idején az egyik legjelentősebb szimbólum a női istenség, Makosh volt. A sorsért felelős istennőnek, annak őrzőjének, a sors fonalát szövő istennőnek tartották, akit őseink tiszteltek és imádtak. Képe idővel rituálé alakult át Paraskeva baba , görögről fordítva - péntek. Még mindig úgy tartják, hogy a rongybaba az háziasszony, jó közérzete, lelki és testi betegségek gyógyítása, az a női munka védőszentje. Minden ügyben asszisztensnek számított, különösen a kézművességben.

Amulett baba Hagyományosan lógó hajának kellett volna lennie, szimbolizálva őseink imáit és kéréseit az istenekhez. A kezében babák van egy orsó, a kézimunka szimbóluma. Keze szálakkal van megkötve, aminek a jelentése a magasabb hatalmak felhívása. Tehát a piros szálak az ősök bölcsességére szólítanak fel, a kékek pedig egy magasabb elmére. Kinyújtott tenyerén biztosan madarak ülnek, hangsúlyozva istenségét, megtestesítve a menny úrnőjét, az égi fonót.

– kérdezték a nők Paraskeva babák segítették munkájukat, és a kézimunka során használt apró tárgyak őrzőjévé tették. Ezek gyűszűk, tűk, fodrok, orsók, csipkék és szalagok voltak. Felakasztották őket a karjuknál fogva, és elítélték: Charms, Paraszkeva anya, gonosz szemtől"

ÁR VIP ügyfeleknek 800 RUR

Elérkezett a késő ősz. Most már bármikor kézműveskedhetünk. Bár manapság sok embernek van dachája, parcellája, és a nyár leginkább ezeknek van szentelve - ízletes és környezetbarát zöldségek, gyümölcsök és bogyók termesztésére, és mindezen finom ételek elkészítésére a hosszú télre... És jön az ősz – és semmi más Nem vonja el a figyelmét kedvenc kézimunkájáról.

Régen ősszel, amikor véget értek a mezei munkák, a nők több időt szentelhettek a kézimunkának. Volt egy női védőszentje is Oroszországban, a varrónők védőnője, Paraskeva Pyatnitsa. Ősszel, október 28-án (november 10-én) ünnep van - Paraskeva péntek. Oroszországban ősidők óta a nők és a női munka védőnőjének, a lelki és testi betegségek gyógyítójának, a családi jólét és boldogság őreként tartották számon. A lányok imádkoztak hozzá, hogy szerelemből és gyorsan menjenek férjhez. A róla szóló ötletek Szent Paraszkeva kultuszának az ősi orosz Mokosha kultuszra (a sors, a termékenység, a boszorkányság istennője és a Vad Természet uralkodója) való rárakódás eredménye.

Paraskeva Pyatnitsa a nők szentje, „mivel parasztasszonyaink mindenütt közbenjárójuknak tekintik”. Magas, vékony nőnek tűnik, hosszú, hullámzó hajjal. A magas és vékony nőket még mindig „lany Friday”-nek nevezik. Paraskeva a női téli munka, elsősorban a fonal védőnőjének számít.
Úgy tartják, ettől a naptól kezdve a lennek fodrosnak kell lennie.

Paraskeva pénteken asszonyok és lányok mutatták meg egymásnak kézimunkáikat. És Oroszország északi régióiban szokás volt, hogy ezen a napon babát készítsenek - Paraskeva.

A Paraskeva babának két típusa van. Van egy nagy baba, körülbelül másfél méter magas.

Ez az úgynevezett szociális baba. Általában a folyópartra telepítették. A nők különféle dolgokat akasztottak rá, és legmélyebb vágyaikkal kis öveket kötöttek. Mindent felakasztottak és feldíszítettek, majd vízbe bocsátották. Én személy szerint sajnálom, de az orosz hagyományok szerint sok babát a gyártás után szinte azonnal megsemmisítettek....

A nők kis Paraskevákat is készítettek - segítőket a háztartási munkákban. Minden háziasszonynak kell lennie egy ilyen babának.

Minden Paraskeva, nyilvános és egyéni, ágak keresztmetszetén készült. Ehhez „nőstény” fák ágait használták, általában berkenyét vagy nyírfát. Az ágakat nem lehet csak úgy eltörni. Feltétlenül fel kell menni a fához, meg kell ölelni, elmondani, miért van szükség az ágakra, engedélyt kérni, majd óvatosan le kell vágni a szükséges ágat. És feltétlenül köszönje meg a fát!

A nyilvános babák alapjait általában nem készítették el, azokat egyszerűen a földbe szúrták. Egyedieknél egy favágás vagy egy cérnagolyó használható alapként. És néhánynak egyáltalán nem volt alapja - egyszerűen felakasztották őket egy hurokra.

Mind a nyilvános, mind az egyéni Paraskev babákban közös volt a piros és kék szalagok jelenléte a kezükön. Ezek a segítségkérések mind az ősökhöz (piros szalagok), mind az istenekhez (kék szalagok) szólnak. Paraskeva kezén gyakran ülnek madarak, ami kiemeli a baba isteni prototípusát, amely az ég úrnőjét, a mennyei fonót testesíti meg. A madarak, akárcsak ő, gyakran közvetítők a valós és a valótlan világ között.

Az egyedi Paraskeva baba apró kézműves tárgyak őrzője. Kezére szalagok, csipkék, női munka apró szerszámai vannak akasztva: orsó, gyűszű, olló, orsó stb. A baba ruhájába tűket és gombostűket szúrnak a következő mondattal: „Amulettek, Paraszkeva anya, a gonosz szemtől.”

A hét pénteki napja (a női mesterségek védőnője és segítője tiszteletére) korábban a nők pihenőnapjának számított. Ennek a napnak a jelei is nagyon sajátosak:

Pénteken nemcsak fonni tilos, de még kendert is tartani a házban.
Pénteken nem lehet fonni, de varrni igen.

Bárcsak lehetne egy ilyen szabadnapunk csak kézimunka miatt! Ráadásul most kevesen fonnak, de varrni tudsz!

És most arra hívlak benneteket, hogy csodáljátok meg, mennyire különbözőek és gyönyörűek Paraskeva babái. Remélem, te is szeretnél magadnak létrehozni egy ilyen asszisztenst.

Tanórán kívüli tevékenység

Téma: Szent Paraszkeva ünnepe péntek. Mesterkurzus a Paraskeva Pyatnitsa baba-amulett elkészítéséhez.

Cél:Érdeklődés kialakítása a komi és orosz kultúra, folklór, hagyományok iránt a nemzeti ünnep történetének tanulmányozásával.

Feladatok:

    megismerteti a gyerekeket a komi nép ünnepének történetével, hagyományaival és szokásaival.

    alkotd újra a Paraskeva népi babát pénteken.

Diák életkora: 10-14 éves korig.

A tanár felszerelése: Videó "Paraskeva Pyatnitsa", az Udora régióról, médiabemutató "Paraskeva Pyatnitsa baba-amulett készítése" (melléklet), zenei kíséret - komi népdalok felvételei.

Felszerelés gyerekeknek: babakeretek, különböző színű és méretű szövetdarabkák, csipke, fonat, gyapjú és egyszerű szálak.

Jegyzet: Az eseményt a legmegfelelőbb Szent Paraszkeva ünnepének előestéjén tartják - péntek - november 10.

AZ RENDEZVÉNY ELŐREhaladása

VIDEÓ AZ UDORSKY KERÜLETRŐL

Házigazda: Sziasztok srácok! Ma szeretném bemutatni az egyik ünnepet, amelyet a térségünkben tartanak. Ez Szent Paraszkeva péntek ünnepe.

Tudsz valamit erről az ünnepről? Hogyan keletkezett, hol és mikor ünneplik, miért tartják itt, Udora régióban a Paraskeva péntek ünnepét?

És ezt a nagyszerű ünnepet Krivoye faluban ünneplik.

BEMUTATÁS

1. Krivoe (Krivoi Navolok) falu a folyó jobb partján található. Vashki és a Vazhgortsky falu tanácsának tagja. A Krivoj Navolok templomkertről a 16. század végére nyúlnak vissza az első adatok, az is ismeretes, hogy az első kápolna Prokopiosz, az Igazságos neve 1646-ban épült, a második kápolna Szent Paraszkeva Pjatnica nevére; , a 18. század elején épült. az első helyén. Krivoye falu védőünnepe a Legszentebb Theotokos templomba lépése és Igazságos Szent Prokopiusz napja. A kápolna ikonosztázának képei közül az Istenszülő és Prokopiusz ikonja, valamint a Szent Paraszkeva Péntek ikonja a legtiszteltebbek közé tartozik.

2. A hivatalos információk szerint Szent Paraszkeva ünnepének Krivoe faluban való létrejöttének oka az arculat megjelenése. Úgy tűnik, az ikon megjelenése a Keryu folyó partján történt, ahol eredetileg a fogadalmi keresztet telepítették. Az adatközlők szerint ma már nem jegyeznek fel ilyen legendát a helyi néphagyományok, az ünnep létrejöttét erősíti meg a legenda a pénteki háztartási tilalmat megszegő nőkről. Paraskeva állítólag piszkos ruhában érkezett a faluba, pénteken megtiltotta a mosást, és megparancsolta a nőknek, hogy minden évben húsvét kilencedik péntekén ünnepeljenek a tiszteletére.

3. A későbbi eredetű szövegek között szerepelnek Paraskeva helyi nők álmaiban való megjelenéséről szóló történetek, amelyekben Paraskeva néhány tilalmat is érvényesít, mint például a mellkereszt megérintésének tilalma kisebb szükségletek teljesítése után (kezet kell mosni), az eltávolítás tilalma. a mellkereszt fürdőben, főleg hagyd ott stb.

4. A Paraskeva Péntek ünnepe „dédelgetett” nőnapként ismert, melynek főszereplői a nők, a gyerekek és a betegek, utóbbiként a férfiak is részt vehettek az ünnepen. Nőnapként az ünnep szembekerült Prokopiusz igaz napjával, mint tisztán férfias nap.

5. A kilencedik pénteken kezdődött a nyár, úgy tartották, hogy Paraskeva mintegy megnyitja a nyári vizeket, és ettől a naptól kezdve lehet úszni, a kilencedik péntek utáni első vasárnapot pedig a vetés ünnepének (a falu védőünnepe) hívták. Ostrovo), ahonnan a vetés megkezdődött. Éppen ellenkezőleg, a betakarítás előkészületei Procopiusszal kezdődtek, ez az ünnep úgy tűnt, hogy lezárja a nyarat, és Ilja napjától már érvényben volt az úszás tilalma. Procopius ünnepén a szomszéd faluból. Egy pap érkezett Vazsgortba, és amikor megérkezett, a falu összes embere összegyűlt a falu felső végén lévő fogadalmi kereszt mellett. A papot a Szent István-ikonnal köszöntötték. Procopius a legnagyobb a kápolna ikonosztázában. A férfiak a pappal együtt ezzel az ikonnal vették körül földjeiket, minden paraszttelket felszenteltek, majd elmentek a kápolnába imádkozni. Ma már alig emlékeznek Szentpétervárnak erre a tisztán paraszti és férfias jelentőségére. Procopius, bár a falusi védőünnepek egyikeként ünneplik.

6. Paraskeva ünnepe azzal kezdődik, hogy reggel 9 órakor az asszonyok közelednek a kápolnához. Fiatalok és idősek, némelyik gyerekkel a karján, kannákat, tégelyeket és egyéb edényeket hordanak az áldott Pjatnyickaja víz alatt. Vannak, akiknek ikonok vannak a kezében – talán otthoni ikonok, vagy talán templomi ikonok, amelyeket a házba vittek téli tárolásra. Gyerekek gyűlnek össze, de a férfiak sehol - ez egy női, dédelgetett ünnep. 7. Fél tízre bemennek a kápolnába. Az ikonokat egy sorban, a kápolna bejáratával szemben lévő speciális polcokon helyezik el. Sokukon szőtt törölközők, sálak és szövetdarabok lógnak. A nők lassan gyertyát gyújtanak az ikonok alatt, és a legtöbben Paraskeva Friday és Szent Miklós Csodaműves képei alatt égnek - a legtöbb imát hozzájuk intézik ma. A kápolna általában teljesen megtelt nőkkel és gyerekekkel, és az első sorba mennek a kápolna vezetője és azok, akik ismerik és éneklik az imákat. Kezükben óhitű létrák (létrák) vannak, amelyekkel meghatározzák az elvégzett imák számát.

8. Tíz óra körül, amikor már minden gyertya meggyújtott, a kápolna vezetője megkezdi az istentiszteletet. A korábbi években az istentiszteletet olyan mentorok végezték, akik ismerték az egyházi szláv írástudást és olvastak óhitű könyveket. Ez a hagyomány azonban az 1980-as évek végén megszakadt, és az utolsó mentor, aki könyvekből vezette a szolgáltatást, Lidia Konstantinovna Sorova (Kostya Ledia) volt. Utána az istentiszteletet a kápolna vezetője, Daria Kirillovna Yakovleva (Kirsha Daro) kezdte vezetni, aki már egy jegyzetfüzetből vezette az istentiszteletet, ahol a szentekhez intézett imákat felírták.

9. A mai istentisztelet tehát már a kápolna feje alatt, Kapitolina Kirillovna Kalinina alatt egy egyszerű imádság éneklése a kápolna ikonjain szereplő mennyei hierarchia minden egyes rangjához. Végül elhangzik a Paraszkeva Pjatnica imája: „Szent Pjaknyicsa Paraszkovja, könyörögj értünk Istenhez!...”, és ezzel zárul az istentisztelet kápolna része.

10. A nők kihozzák az ikonokat, és úgy állnak, hogy az ikonok egy bizonyos hierarchiát alkossanak: az első a Megváltó ikonja, Krisztus feltámadása, majd az Istenszülő ikonja, Procopius, majd Paraszkeva ikonja Péntek ill. aztán az összes többi. Paraskeva és Procopius képeit tartják a leghitelesebbnek, ezért megpróbálják sorra vinni őket.

11. Még a kemény sztálini években is, amikor az ortodox ünnepeket általában betiltották, és azokon való részvétel a fiatal kollektív gazdálkodók számára enyhén szólva is veszélytelen vállalkozás volt, megpróbálták, legalább egyenként, titokban hordozni az ortodox ünnepeket. Paraskeva pénteken a vízhez. Egy idős nő leírta, hogyan történt ez az 1930-as évek végén: – Felvettem egy kabátot, és vittem alatta a képet, így négyen vittük. Mintha csak az istállókhoz mentem volna, de a képpel a vízhez szaladtam és visszajöttem. Futottam, és arra gondoltam, hogy a lelkem elhagyja a mellkasomat, nehogy letartóztassák. Sztahanovka, letartóztatnak, ez történt korábban. Utána azt mondják nekem: „Te, Ostapova, Paraszkeva péntek képét viselted.” Én pedig azt válaszolom: „Nem tudom, ki viselte a képet, nincs nálam, ha rajtam találnák, az más lenne. De nincs okom ezért letartóztatni.". A történet egyszerű pimaszságán keresztül még ma is hallható ennek a nőnek a félelme azoktól az erőktől, amelyek megzavarják az ősei által hagyott szokásos szellemi munkát.

12. Az ikonok az egész falun keresztül a felső vége felé haladnak (katyd pom). Nők, akik Szent István ikonját hordozzák. A kápolna ikonosztázában a legnagyobb Procopiust gyakran cserélik, de nem csak a természetes segíteni akarás miatt, hanem azért is, mert úgy tartják, hogy Isten hét bűnt ír le azoknak, akik ezt vitték Paraszkeva pénteki ünnepén. . Gyerekek sétálnak a körmenet előtt, gyakran szintén ikonokkal a kezükben, míg a nők a csecsemőket hordozzák a karjukban. A menet egy ártéri réten halad át a Kodzsti-tóhoz (a Vashki folyó holtága), majd gyaloghidakon halad át a tavon és a mocsáron a Kerju folyó száraz partjáig, ahol fából készült fogadalmi keresztet állítanak fel.

13. A jelek szerint maga az ikonokat vivő és a tóban gázoló körmenet korábban is bekerült a Paraskeva Péntek dicsőségére szentelt alkotások közé. Ugyanakkor a tó „álló”, tehát tisztátalan vizét szembeállították a Keryu folyó „folyó”, tiszta vizével. Az ikonokat nemcsak hogy nem lehetett tisztátalan vízbe meríteni, de még képekkel sem lehetett megérinteni a tóban gázolva. Ebben az esetben az északi szél feltámadhat, és megfagyhat a termés. A szokás azonban feledésbe merült, és ma hidakat fektetnek át a holtágon és az abból kifolyó Gagshor-patakon.

14. Az ikonokat a keresztnél helyezik el, a nők egy része állva imádkozik, míg mások lemennek a vízhez és megmossák az ikonokat. Mindegyik ikont külön-külön mártják vízbe, és siketfajd szárnyakkal mossák meg. Az így mosott ikonokat a partra emelik, és ismét a keresztre helyezik. Ugyanakkor az egyes szentek tiszteletére imákat végeznek. Az utolsó ikon, amelyet vízbe mártottak, a Szent István ikon. Paraskeva, és ettől a pillanattól kezdve a folyó vize szentté válik.

15. A betegeket és a gyerekeket hozzák a vízhez és megmossák, a vizet pedig a hozott edényekbe gyűjtik. A Paraskeva Friday ikonjáról közvetlenül vett víz különösen gyógyító hatású, ezért magát a képet sokáig a vízben tartják, minden alkalommal gyerekeket hozva hozzá, és az ikonvízzel lemosva. Egyes nők teljesen belemerülnek a vízbe, és ha az időjárás nem engedi az úszást, sokan egyszerűen bemennek a vízbe, és a szoknya szegélyét felemelve a vízbe guggolnak. Péntek képe mintegy „megnyitja” a vizet, és ettől a pillanattól kezdve Vashka úszhat a folyókban és tavakban. Figyelemre méltó, hogy „lezárja” a vizet, és általában a fürdőszezon Szentpétervár ünnepe. Az igazak másolata, amint tudod, Illés napját másolja.

16. A nők mindegyike a Pjatnyickaja vízhez jön, a gyógyulás csodájában remélve, hogy Paraskeva Pyatnitsa nem ok nélkül ismert minden nő védőnőjeként, és a neki szentelt ünnep az összes beteg dédelgetett napja. A faluból származó A.V. Vazhgort: „És mindig elmegyek Krivoe-ba, és megkérdezem Paraskeva Pyatnitsa-t: „Isten adjon egészséget!” Amíg a lábam kopik, addig járok, de akkor talán már nem fogok tudni. Egészségért járok, egészséget kérek, ezért járok. Talán Péntek Paraskeva egészséget ad nekem. Egy éve nagyon fájt a sarkam. És megkérdeztem Pyatnitsa Paraskevát: „Pénteken, Paraskeva, adj egészséget, annyira fáj a lábam, hogy egy lépést sem tudok tenni. Elviszem Paraskeva péntek nagy ikonját a folyóhoz, és visszahozom." Leengedte a képet a folyóhoz, és térdig a vízben állt. És tudom, hogy ez egészséget hozott nekem. Volt haszon. Tudom, hogy profitáltam belőle. Ezelőtt soha nem kezeltek semmivel, nem próbáltam ki semmilyen gyógyszert, és nem jártam a nagymamámhoz, és semmi sem segített, és csak Paraszkeva Pjatnyitsa tett jót.

17. Végül az összes ikont lemosták és felhelyezték a kereszt közelében, és ide helyezték a kannákba és palackokba gyűjtött Pyatnitskaya vizet. A nők félkörben állnak a kereszt felé, és együtt imádkoznak. Az ima most rövid ideig folytatódik, az asszonyok átveszik az ikonokat és visszatérnek a kápolnába. Az ikonok a helyükre kerültek, letakarva törülközőkkel és sállal, mind a korábbi, mind az újonnan hozott. Aztán mindenki kiáll az indulási imára, és miután ez befejeződött, hazamennek. A szokás szerint a Paraskeva pénteki istentisztelet délben ér véget, a korábbi években a nap második fele számított munkavégzésnek.

18. Az Udora ünnep csúcspontja a kápolna és a háztartási ikonok lemosása legyen a Keryu folyóban. Egyrészt maga az ikonmosás az ünnep fő ikonjának - Szent Paraszkeva ikonjának - mosása köré csoportosul, ami nem mást jelképez, mint a Paraskeva által az év során felhalmozott nők bűneinek lemosását. Ezzel egy időben megszentelik a folyóvizet, amely Szent Paraszkeva megújult képétől kap gyógyító erőt. Ebből a megszentelt vízből láthatóan az ebbe a vízbe mosott ikonok többi részét is kegyelem tölti el. Ami a rituálé résztvevőit illeti, nekik is lehetőségük van megfürödni az áldott pénteki vízben, és azt előre elkészített edényekbe gyűjteni későbbi gyógyászati ​​célokra. Ennek a víznek a kedvéért az 1930-40-es évekig. a környező falvakból származó nők több kilométeres gyalogos zarándoklatokat tettek az ünnep alkalmából Krivoe faluban.

19. Ma az ünnepet főként Krivoe és Vazhgort falu lakosai ünneplik, de az 1990-es évek végén. néhány vaskini falu mentorai elkezdték a pénteki istentiszteleteket ikonmosással. Nem mondható, hogy ez a szokás állandósult gyakorlattá vált, de ez a tény önmagában beszél Szent Paraszkeva képének jelentőségéről az udorakomiak vallásossága szempontjából.

20. Így a Komi Köztársaság Udora kerületében található Krivoe faluban a Paraskeva Friday (kilencedik péntek) ünnepe a Paraskeva Friday kultusz egyik változata, amely Oroszország északi részén és egész Oroszországban elterjedt eredete és tartalma, az ünnep egy változata az oroszországi ortodox hagyománynak, amely szerint a húsvéti kilencedik pénteket ünnepeljük, Paraszkeva nagy vértanúnak szentelve. . Ennek megfelelően különbségek vannak Paraszkeva legendás képeiben: ha az orosz legendákban orsós sebekkel borítva jelenik meg, akkor a komi legendákban Paraskeva ruháit a pénteken kimosott szennyes kérges szennyeződése borítja.

11. Oroszország november 10-én ünnepli Szent Paraszkeva péntek napját, a varrónő védőnőjét. A középkori szerint - "asszonyszent"!
Az oroszországi Szent Paraszkeva Péntek női közbenjáróként, a varrónők védőnőjeként tisztelték. Ezen a napon asszonyok és lányok mutatták be egymásnak kézimunkáikat. Oroszország északi régióiban szokás volt ezen a napon babát készíteni - Paraskeva.
Paraskeva maga a kis kézműves tárgyak őrzője. Egyfajta tűpárna. Köthetünk rá fonatdarabokat, flagellákat, csipkéket, tűzhetünk rá tűket, tűket, varrhatunk gombokat – mindazt az apróságot, ami a kézimunka során hasznos lehet.
Ezen a napon Paraskeva babát készítettek, és saját kezűleg készített aranyos csecsebecsékkel öltöztették fel. Karjára és szoknyájára nyírfakéreg csecsebecséket, agyagjátékokat, szalma- és rongybabákat, festett tojásokat, fonott cipőket, gyöngyöket, öveket akasztottak.
Kis méretű, mert a nagyot kényelmetlen a tárolás és a szállítás, de nem is kicsi, különben nem lesz elég hely minden kézműves edénynek.

Baba "Paraskeva-Péntek" a női mesterségek védelmezőjének tartják.

Paraskeva-Friday magas, vékony nőként jelenik meg, hosszú, hullámzó hajjal. A magas és vékony nőket még mindig „lany Friday”-nek nevezik.

Amulett baba Hagyományosan lógó hajának kellett volna lennie, szimbolizálva őseink imáit és kéréseit az istenekhez. A baba orsót tart a kezében, a kézimunka szimbólumát. Keze szálakkal van megkötve, aminek a jelentése a magasabb hatalmak felhívása.

Tehát a piros szálak az ősök bölcsességére szólítanak fel, a kékek pedig egy magasabb elmére. Kinyújtott tenyerén biztosan madarak ülnek, hangsúlyozva istenségét, megtestesítve a menny úrnőjét, az égi fonót.

Vezető: Ma a leckénkben kézműveskedünk - saját kezűleg készítünk egy Paraskeva-Friday babát.

ELŐADÁS „A PARASKEVA ŐRBABA KÉSZÍTÉSE PÉNTEKEN”

A gyerekek elkezdenek babát készíteni. A gyerekek munkáját komi népdalok hangzása kíséri. A gyerekek együtt énekelnek. Így újrateremtődik az ősi komi kézműves összejövetelek hangulata.

Óra összefoglalója: Kiállítás kész babákból. Visszaverődés.

Emberek, ti ​​istenek vagytok, de megfeledkeztek róla! A változások korszakát éljük. Ez egy nagyon-nagyon nehéz időszak. Változnak az értékek és az eszmék, a kimerültek a legjobbat remélik, valahol ott dereng a boldogság kísértete, és mindenekelőtt varjak keringenek, akik dögszagra repültek... A bajok ideje... Ilyen egy időszak körülbelül 2000 évente kerül az emberiség sorsára, amikor az űrkorszakok változnak. Ennek az eseménynek az a lényege, hogy a Föld tengelye az úgynevezett tavaszi napéjegyenlőség várakozása következtében elhagyja a Halak csillagkép első fokát, és a Vízöntő csillagkép 30. fokára mozog. Úgy tűnik, akkor mi van? Mit törődünk ezzel? De ez nem ilyen egyszerű. Az asztrológiában és csillagászatban legalább egy kicsit is jártas emberek tudják, hogy az égitestek helyzete befolyásolja életünket. Így a bolygók helyzete az ember születése idején nagymértékben meghatározza jellemét. A csillagok hosszú időre meghatározzák a bolygón zajló események természetét is. A Halak kora, amely ie 157-ben kezdődött. és 2160 évig tartott, sok bánatot hozott a Földre. Emlékezzen legalább két világháborúra, nézze meg a jelenlegi siralmas környezeti helyzetet. Hány baj érte szülőföldünket? Mi, szlávok, elfelejtettük történelmünket, megtagadtuk hitünket, lemondtunk őseinkről! És ez nem is 2000, hanem alig 1000 év múlva! Szinte elvesztettük lényegünket, szabadok és büszkék, tüzesek és egyben gyengédek. Várj egy percet, azt hiszem, zavart felkiáltásokat hallok? Nem értesz egyet? Ezután válaszoljon néhány egyszerű kérdésre. Persze nem nekem. Magadért. Mit tudsz a népedről, a szlávokról? Honnan jöttek, hogyan éltek? Mit hittek és mit tudtak? Mi jutott először eszedbe? Kijevi Rusz, hercegek, mongol-tatár invázió? Mi történt előtte? Egy maroknyi töredezett törzs? Vadak, akik átkutatták az erdőket élelem után kutatva? Csak néhány mondat vésődik a tudatodba, és nem tudsz másra emlékezni... De utána - gyors növekedés, a kereszténység felvétele, a templomok aranykupolái... Ez az a tudás, ami mindannyiunknak adatik iskolában. Sokan idővel elfelejtik ezeket az apróságokat. De te, orosz, ukrán, fehérorosz, lengyel és - szláv - nézz a lelkedbe! Tényleg azt hiszed, hogy dédapáid vadak voltak, akik nem tudtak írni, és fából készült bálványokat imádtak? Hiszed-e, hogy zseniális tudósaink, íróink, költőink és művészeink ősei ilyenek voltak? Elhiszi, hogy ezek voltak a Nagy Honvédő Háború hőseinek ősei? Elhiszed, hogy az őseid is ilyenek voltak? Elhiszed? Akkor válaszolj, miért nem fogta el a vademberek széttöredezett törzseit egy erősebb hatalom? Olyan nehéz volt Rómának a sarka alá tiporni a szlávokat? De a szláv földeket nem foglalták el. Bizonyára nem egyszer hallott már a szlávok vad pogányságáról, az emberáldozatokról. De hol vannak az írott források, amelyek megerősítik ezeket a szörnyű történeteket? Nincs. De dokumentálva van az ókori szlávok fejlett filozófiai rendszere, amely a legérdekesebb mitológián, a magas kultúrán és a gazdag nyelven alapul. Hisz abban, hogy a kereszténység felvételével a szlávok magas erkölcsi eszményekre tettek szert, és közelebb kerültek Istenhez? A pompás templomokba zárva, minden oldalról színlelt nagyszerűséggel körülvéve, a szlávok eltávolodtak az anyatermészettől, de ő lényegében isteni. A félbevágott szent ligetek pedig elhallgattak és elaludtak. Most már nem hallatszik a gyógynövények és a kövek suttogása, a szellemek hangja... Akik túlélték a világot, tűzben megkeresztelkedtek (és a „felvilágosítók” általi keresztség során a lakosság több mint kétharmada elpusztult!) Nem tudtad?) „Ivánokká váltak, akik nem emlékeznek rokonságukra”. A dicső ősök „piszkos pogányok” lettek leszármazottaik számára, a bennszülött istenek pedig gonosz szellemekké. A leggazdagabb népi bölcsesség hirtelen kiszáradt, helyébe a fordított, egyházi irodalom került. Kevés hazai írnok, a bizánciakkal egyetértésben tanította meg az embereket az új rabszolgatörvények szerint élni. Nyelvünk elvesztette a legszebb szavakat, s köztük a nevek - Szvetolika, Ladomila, Pereszvet - ezek az élő szláv lelkünk által alkotott csodálatos nevek helyére görög, zsidó került... De a régi hit nem pusztult el teljesen. Nem olyan könnyű elpusztítani azt, ami évezredek óta élte egy nép lelkét. Az ősi hiedelmek visszhangja keveredik a haladó keresztény tanítással, részben megváltoztatva azt. Maguk a keresztelők is hozzájárultak ehhez, az új vallás tartósabb bevezetéséhez, az új ünnepek időpontját a pogány ünnepekre időzítve, az ősi isteneket keresztény szentekkel helyettesítve. Olvasó, hiszel a brownie-ban és a goblinokban? Gyerekként énekelt énekeket? Szeretted a meséket? (Vagy talán még mindig szereted?) Nem az „importált”, hanem a miénket. Ez őseink több ezer év alatt felhalmozott, szörnyű üldözést túlélő, méltatlanul elfeledett, de számunkra mégis kedves hite, ereje és szelleme. Sok mindenről megfeledkeztünk... hogy a világ él, és a természet isteni... Keresünk valamit a könyvekben, nem vesszük észre, hogy az igazság rajtuk kívül van... a levegőben van! Nem abban a dohos, koszos, halott városban, hanem abban, amit mindannyian élvezettel szívunk be, amikor elhagyjuk a várost. .. Csak így nyerünk lelki harmóniát, és csak így ismerjük meg az igazságot... Az igazság, amely nem hit által jut el hozzánk... A hit vak... De a védikus tudás elvezet minket az igazsághoz - az Értelem és a Szellem erején alapuló tudás, az önálló gondolkodás készsége. Gondoljunk csak az ősi népi mondásra – boldog, aki hisz, és erős, aki tud. Azt is elfelejtették, hogy mi az istenek leszármazottai vagyunk, végre! Emlékezzünk arra, ami már feledésbe merült! A Halak korszaka, a hazugságok és a megtévesztés, az illúziók és tévhitek, az alvás és a mámor korszaka elmúlik, és most beléptünk a Vízöntő korszakába, az emberiség szellemi újjászületésének korszakába. A változás szele sok akadályt eloszlatott utunkon, de be kell fejeznünk, amit elkezdtünk. Őseink ősi öröksége, amelyet az illúziók fátyla rejtett el előlünk, készen áll az újjászületésre. De ez csak akkor lehetséges, ha kinyitjuk a szemünket, és ezeréves álomból felébredve készen állunk arra, hogy szívünkben újra fellobbantsa az ősi éltető tüzet, amely őseink szívében égett. Szlávok, testvérek! Szemetekben az ég kékje a Rusz kiterjedései felett, szívetekben a Nap lángja, eretekben dicső ősök több ezer nemzedékének vére. Eljött a mi időnk! Állj fel, egyenesedj fel teljes magasságodban, és mondd büszkén: „Szláv vagyok! szláv vagyok! Érezd, ahogy hangod összeolvad testvéreid millióival, érezd, ahogy helyreáll a kapcsolat a generációk között! Erőink összegyűjtésével mindent visszaállítunk a normális kerékvágásba. És bennszülött isteneink segítsenek ebben!

Önkormányzati kiegészítő oktatási intézmény

PRYAZHI KERÜLET NEMZETI MŰVÉSZETI ISKOLA

186120 Karéliai Köztársaság, Pryazha falu, st. Szovetszkaja, 87a

Szvjatozerszk szerkezeti egység

Művészeti osztály

MESTER OSZTÁLY „Amulettek babák a nagymama ládájából”

"PARASKEVA"

Tanár

művészeti osztály:

Vasziljeva Mária Alekszandrovna

Szvjatozero 2017

BABÁK – VARÁZÁSOK NAGYANYA MELLÁBÓL

Az ókorban a babáknak más célja volt: védelmet nyújtottak az embereknek a betegségektől, a szerencsétlenségektől és a gonosz szellemektől. A baba gondoskodott egy emberről, és így hívták: amulett vagy bereginya. Általános szabály, hogy a „legbiztonságosabb” babák azok voltak, amelyeket tű és olló nélkül készítettek. A babák készítésekor igyekeztek nem vágni az anyagot, hanem eltépni (néha a babákat „rvankinak” hívták). Még a baba születése előtt babát készítettek, és bölcsőbe tették, hogy a baba „felmelegítse” a leendő babának. A baba elterelte a gonosz szellemeket, védve a babát. Egy rongybabát saját kezűleg készítettek az anya az esküvő előtt a lányának, megáldva a boldog házasságért. Az amuletteket egy fia kapta, aki a hadseregben fog szolgálni, egy férj az úton, sok szerencsét és mielőbbi visszatérést kívánva. A parasztcsaládoknak sok volt a babája, nem voltak szétszórva, kincsesek voltak, vigyáztak rájuk. A parasztok azt hitték, hogy minél több baba, annál nagyobb a boldogság a családban.

A baba egy emberfigura formájú gyermekjáték. A babák a felnőttek világát utánozzák, és a játék révén a gyermek fokozatosan készül fel az önálló életre. Őseink felismerték a játék jelentőségét a gyermeki személyiség formálásában, ezért a néppedagógia módszerei elsősorban a gyermeki lélek sajátosságaira koncentráltak: az utánzási szomjúságra, a munkavágyra, a vágyra. örülni és játszani.

Ez a mesterkurzus 9-13 éves gyermekek számára készült, és célja, hogy segítse a tanulókat felfedezni a népi babák jelentését, megismertetni velük a hagyományos kultúrát, annak szokásait és történelmét.

A hagyományos népi játék a teljes földi élet igazi alapja. A játék természetes anyagok felhasználásával segíti a gyermeket közelebb kerülni a természethez. A játékok nagy világában különleges helyet foglal el a népi baba.

A hagyományos népi babák tanulmányozása lehetőséget ad minden diáknak, hogy felfedje kreativitását, képzelőerejét és ügyességét.

A mesterkurzus céljai:

    A tanulók elképzeléseinek kialakítása Karélia népi kultúrájáról, a hagyományos babákról és a hagyományos népviseletről, a hagyományos népviseletes babák fejlesztési és gyártási technológiájának tanulmányozása, figyelembe véve az etno-lokális hagyományokat;

    A tanulók kreatív tevékenységének, művészi ízlésének és képességeinek fejlesztése;

    A nép történelme és kultúrája iránti érdeklődés felkeltése, a régió kulturális örökségének megőrzése és gyarapítása iránti vágy, valamint a tanulók személyes tulajdonságainak ápolása.

Feladatok:

    Ismertesse meg a tanulókkal a hagyományos mesterségek alapjait;

    Tervezzen és készítsen népi babát;

    Fejleszti az esztétikai ízlést, a figyelmet, a művészi és fantáziadús gondolkodást.

    Pontosságot, türelmet, a kívánt végeredményig végzett munkavégzést és a csapatmunka képességét, a szülőföld hagyományainak és szokásainak tiszteletben tartását fejleszteni.

PARASKEVA a női kézművesség védőnője.

Hóember, terepjáró, félig téli út és nyári szabálysértő - így hívták a NOVEMBER-t. A hideg érezteti magát. Süvöltők és viaszszárnyak érkeznek, csupasz faágakon ülve mindenkit megörvendeztetnek fényes tollazatukkal. Novemberben a férfi elbúcsúzik a szekértől és beszáll a szánba. Megkezdődnek a téli munkák a falvakban.

November 10-én Rus' pénteken ünnepelte PARASKEVA emléknapját. Szent Paraszkeva különleges szeretetet és tiszteletet érzett az emberek között, és azt hitték, hogy megvédi a család jólétét. Paraskeva Pyatnitsa a női téli munka, és mindenekelőtt a fonás védőnőjének is számított. A fonás jelentősége nagy volt, hiszen az ókorban a szövéshez hasonlóan a munka szimbóluma volt. Ezen a napon minden faluban „Vászonbemutatót” tartottak. A nők kopott ágyneműt hordtak ki"első - kimentek és megmutatták egymásnak munkájuk eredményét. A lányok szívesen mutatták be „vászonművészetüket” a srácoknak és a leendő anyósnak.

November közepén fejeződtek be a lentörő munkák. Sok nő a legjobb lenmagvizet dobta Paraszkeva anyának a „stavnára” „A kötényre” (kötényre). Minden nőnek sok mesterséget kellett elsajátítania. Tudnia kellett cérnát fonni, vásznat szőni és ruhát varrni. Ezért Paraskeva Péntek ikonjára egy tiszta lenszálat akasztottak.

Oroszország északi régióiban ezen az ünnepen hatalmas Paraskev babát készítettek. A lányok és asszonyok népviseletbe öltöztették a babát, öveket, szalagokat, csipkét, orsót, gyűszűt, ollót és orsót akasztottak a baba kezére – a vajúdásban nyújtott hálát jelképező eredeti ajándékok. Azt hitték, hogy minél több kézzel készített termék van a babának a kezében, annál termékenyebb lesz a következő év. Jelenleg Oroszországban és Karéliában sok női kézművesség újjáéled, kézműves műhelyek jönnek létre, ahol kortársaink megtanulják az ősi technológiák bölcsességét. Megőrzik a hagyományokat, és a PARASKEVA baba már számos modern, világos helyiségben helyet kapott.

Az ollóval végzett biztonságos munkavégzés szabályai

1. Tartsa rendben a munkaterületét.

2. Munka előtt ellenőrizze a szerszámok használhatóságát.

3. Ollót csak a saját munkahelyén használjon.

4. Munka közben figyelje a kések mozgását.

5. Helyezze az ollót a gyűrűkkel maga felé.

6. Tolja előre az olló gyűrűit.

7. Ne hagyja nyitva az ollót.

8. Tárolja az ollót tokban, pengékkel lefelé.

9. Ne játssz az ollóval, ne tegyél ollót az arcod közelébe.

10. Használjon ollót rendeltetésszerűen .

A varrótűvel való biztonságos munkavégzés szabályai

1. Gyűszűvel dolgozzunk

1. A tűt mindig tartsa tűpárnában.

2. Ne hagyjon tűt a munkapadon cérna nélkül.

3. A tűt csak tűpárnában és cérnával szúrja át.

4. Ne tegye a tűt a szájába, és ne játsszon a tűvel.

5. Ne szúrja a tűt a ruhájába.

3. Ne használjon rozsdás tűt varráshoz.

6. Munka előtt és után ellenőrizze a tűk számát.

7. A tűpárnát csak ugyanazon a helyen tárolja.

8. A tűvel végzett munka közben ne zavarja el a figyelmét.

6. Gyűjtsd össze a törött tű vagy gombostű darabjait, és add át a tanárnak.



1) Helyezzen egy vattakorongot az alap közepére.

2) Díszítse a fejet és kötözze be. Helyezzen be egy nagyobb szilánkot függőlegesen az anyag alá (lásd a használati utasítás 2. pontját)

3) Helyezze rá merőlegesen a kisebb szilánkot (karokat), és rögzítse egy cérnával keresztben

4) Az ingrész közepén vágja be a fejét, helyezze az inget a babára (lásd a használati utasítás 5. pontját), az oldalsó részeket becsavarva, és rögzítse az inget egy cérnával a test körül a hossz mentén. derékvonal

5) Készítsen szoknyát a derékvonal mentén, összegyűjtve az anyagot, rögzítse a szoknyát a test köré a derékvonal mentén egy cérnával

6) Vágjon egy négyzetet a fényes anyagból átlósan, kap egy részletet az alsó sálból és egy részletet a kötényből, ezeket díszítjük a babán.

Elkészült a babánk!!!