Нерідко доводиться чути питання, особливо від молоді: «Радочка – що це за свято і коли вона відзначається? І якщо його назва походить від слова «радість», то з якого приводу?» Зараз, коли православна культура повертається в побут та свідомість народу, дуже доречно поговоритиме про це.
Радониця: що це за свято
Православна церква другого тижня після Великодня, у вівторок, встановила день особливого ― Радоницю. У його назві справді звучить слово «радість». По-перше, тому, що триває найрадісніший — Великдень. По-друге, тому, що близькі наші, закінчивши тлінний земний шлях і залишивши труди й негаразди, не померли, а перейшли в той світ, куди своєю смертю та воскресенням приготував нам шлях Ісус Христос. Свідомість того, що розлука з ними лише тимчасова і в якийсь день ми знову з'єднаємося, не може не вселяти радість у серце віруючої людини.
Цього дня у церквах після вечірнього богослужіння, а іноді після літургії, звершується особлива панахида. На відміну від звичайної, вона супроводжується великодніми піснеспівами, що несуть у собі радість обдарування вічного життя. Крім того, відбуваються на цвинтарях під час відвідування могил близьких людей.
Підміна справжніх традицій уявними
Сумний факт, але за тривалий період богоборства, коли православна культура витіснялася зі свідомості людей, був забутий і день поминання померлих Радониця. Що це за свято, пам'ятали лише мало хто. Благочестиві християнські традиції було підмінено суто язичницькими звичаями. І це не дивно, адже завжди на місці гнаної істинної віри виникають дикі забобони.
Насамперед це стосується традиції, що склалася в наш час, розпивати на могилах спиртне. Поминати покійних горілкою чи вином – це виключно радянське нововведення. Церква навчає, що душам наших близьких потрібна молитва за них і добрі справи, зроблені нами від їхнього імені. П'янка ж, влаштована на цвинтарях, лише ображає їхню пам'ять.
Також серед звичаїв, що відкидаються церквою, існує звичай залишати на могилах їжу та Що стосується нібито благочестивої традиції ставити стос горілки, чорний хліб та фотографію – це вже досконалий абсурд.
Нині церква проводить велику роботу з відродження забутих традицій та свят. Даються відповіді на питання, пов'язані зі святом під назвою "Радониця" - що за свято, як відзначати? Прикмети нового ставлення до національної традиції стають дедалі помітнішими.
Правильне утримання могили
У всіх народів світу території, на яких лежить порох померлих, вважаються священними місцями. Навіть язичницькі закони гарантували їхню недоторканність. Тим більше, що на християнському цвинтарі могили людей, які пішли з життя, але чекають майбутнього воскресіння, повинні утримуватися в належному порядку.
Ще наші віддалені предки, що жили в язичництві, відзначали місця поховання пагорбами. Вони і зараз лежать в основі устрою сучасних могил, трансформувавшись у різні форми та композиції. Спільним серед них є встановлений на могилі символ нашого майбутнього спасіння - Святий Животворящий Хрест. Він може бути зображений на могильній плиті або встановлений над надгробком.
Радониця – що за свято, як відзначати?
Згідно з православною традицією, перш ніж вирушити на цвинтар, слід відвідати храм, подати записку про поминання покійного у вівтарі, а після літургії відслужити панахиду. Рекомендується також причаститися Тіла та Крові Христової. Прийшовши на могилу, насамперед слід запалити свічку та здійснити встановлену церквою літію. Бажано запросити для цього священика, але якщо немає можливості, можна обмежитись її коротким варіантом, текст якого легко знайти у молитвослові. Після цього належить привести могилу в порядок і просто деякий час побути поруч із нею в мовчанні, згадуючи покійного.
Завжди, крім душі померлого, велику користь приносять йому добрі справи, зроблені нами від його імені. Особливо зручним часом для цього є Радониця. Що це за свято, якщо після нього не залишиться почуття радості? Саме її створить свідомість користі, принесеної нами і покійному, і живим. Радониця - свято радості і за тих, хто пішов із земного життя, але вселився в життя вічне, і за живих, що отримали надію безсмертя.
Часто цікавляться тим, що за свято Радониця, що воно означає, та як заведено відзначати цей день у народі, як відзначають його православні. І ще коли церковне свято Радониця ( у 2019 році Радониця відзначається 7 травня- Тобто. другого вівторка після Великодня).
У народі (та й у церкві) Радоницю часто називають батьківським днем, причому це найважливіша дата поминання на рік.
Щоб зрозуміти, що це за свято таке – Радониця, що воно означає, можна почати з міркування про те, чому воно так називається. Благозвучне слово, яким називають цей день, має свої аналоги у багатьох мовах світу, наприклад:
- з литовського воно перекладається як «молитва за померлих», а також «плач із голосінням»;
- з давньогрецької – «рожевий сад»; згодом це словосполучення було переосмислене російською мовою як «радість»;
- а ще слово співзвучне найдавнішому слов'янському поняттю «рід».
Виходить, що назва пам'ятного дня справді близька і радості, і пам'яті про предків. Є навіть таке цікаве поєднання «Діди радісні» – так називають Радоницю на одному із старовинних поліських діалектів (Полісся – історичний регіон Брестської області у Білорусі).
І така комбінація аж ніяк не є грою слів. Хоча на перший погляд справді дивно: чи може гармонувати пам'ять про предків із радістю? Насправді картина починає прояснюватись, якщо ми згадаємо дещо про ті дні, які передують Радониці.
Напередодні батьківського дня практично всі люди відзначають свято Світлого Великодня, а потім протягом усього великоднього тижня вітають один одного радісними словами «Христос воскрес! Воістину Воскрес!"
Основне значення цієї головної християнської урочистості, зрозуміло, полягає в тому, що Спаситель переміг смерть і довів, що життя сильніше за неї. Своєю жертвою він викупив кожну людину від гріха, тому тепер усі люди можуть розраховувати на милість та прощення.
Більше того – напередодні власної смерті Господь воскресив із мертвих свого друга, який вже чотири дні пролежав у гробниці. Ось і виходить, що дух великоднього торжества – це світла надія на воскресіння всіх людей: згідно з біблійним віровченням кожен повстане з мертвих, оскільки душа безсмертна.
Тому можна сказати, що свято Радониці означає не просто поминання померлих, а й прояв віри в те, що одного разу вони всі воскреснуть. Ніхто не заперечуватиме, що змиритися зі втратою тут, на Землі, дуже важко. Але людині віруючій не варто піддаватися нескінченній хвилі скорботи та зневіри.
Важливо розуміти, що Радониця – це не тільки пам'ятний день, а й світле свято. Люди згадують про покійних і допомагають душі упокоїтися за допомогою молитви та милостині.
Тим самим християни виявляють свою віру в те, що істинна природа людини безсмертна. Отже, і втрата пов'язана лише з фізичним тілом: душа ж продовжує жити, і одного разу вона воскресне.
Як правильно відзначати Радоницю
Саме розуміння, що за свято Радониця багато в чому дає відповідь і на питання про те, як правильно відзначати батьківський день. Так вже склалося в багатовіковій історії народу, що поминання померлих пов'язане з різними традиціями.
Деякі з них мають пряме відношення до православ'я, а інші пов'язані з язичницьким корінням. Щоб розібратися у цьому питанні, слід навчитися добре відрізняти одні від інших – тим паче зробити це досить просто.
Культура поминання рясніє різними традиціями, повір'ями та обрядами. Деякі їх мають пряме відношення до церкви, зокрема православної. А інші – народні, слід яких губиться з давніх-давен (їх іноді ще називають язичницькими).
Якщо ми говоримо про те, як правильно згадувати померлих на Радоницю саме за православною традицією, можна сказати так: приходимо на богослужіння, відвідуємо цвинтар, а найголовніше – звершуємо молитву та милостиню.
Чи потрібно відвідувати церкву на Радоницю
На жаль, не завжди ми можемо потрапити до церкви навіть у день Радониці, і на те є безліч об'єктивних причин. Але краще все ж таки заздалегідь спланувати свій час так, щоб відвідати службу. Навіть якщо наш близький і не був православним (а можливо він і не вірив у Бога), це не означає, що він не має права на світлу пам'ять – останнє право будь-якої людини.
Ключова відмінність полягає лише в тому, що за православних подають записку, у якій вказується ім'я покійного. Достатньо написати лише ім'я, причому бажано – за старослов'янським стилем. Наприклад, не «Сергій», а «Сергій», не «Таня», а «Татіана» тощо.
Вранці, після Божественної літургії, служать батьківську панахиду. Це повне поминання всіх покійних хрещених православних – батюшка згадує всі імена, які були подані в записках (у великих церквах краще принести її напередодні ввечері). Ось чому нерідко цю панахиду називають також вселенською, наголошуючи на тому масштабі служби: пам'ять про всіх віруючих.
Померлий чи померлий?
Цікаво, що церква та багато людей говорять про поминання саме померлих, а не померлих. І якщо вдуматись, чи можна знайти якусь різницю? Насправді питання має своє глибоке, навіть суттєве значення. Померлою називати людину не цілком коректно, і ось чому.
Згідно з церковними уявленнями смерті підвладне тільки тіло, ось його і можна називати померлим. Але сама людина – це душа жива, безсмертна. Що й довів Христос своїм воскресінням. Тому ми згадуємо не померлого, а покійного близького – того, хто пішов лише на якийсь час.
Постає питання: а якщо покійний не хрещений, чи треба відвідувати службу? Відповісти на нього кожен може лише сам. У будь-якому випадку чинити треба по совісті, і якщо у відвідуванні храму немає щирого бажання, проти волі йти не варто.
Тут можна звернути увагу до загальні рекомендації. Наприклад, якщо людина перебуває у зборах віруючих, їй набагато легше налаштуватися і заспокоїти свої думки. Це особливо важливо для тих, хто зовсім недавно зазнав тяжкості втрати. Двері церкви відчинені для всіх – чому б і не скористатися такою приємною нагодою у день Радониці?
Як поводитися на цвинтарі
Цілком зрозуміло, як правильно згадувати померлих на Радоницю в церкві. Інша річ – як це зробити на цвинтарі? На батьківський день прийнято неодмінно відвідати могилу та навести повний порядок. Можливо, краще навіть приїхати за день до того, якщо зрозуміло, що роботи доведеться занадто багато – замінити огорожу, підфарбувати хрест, очистити горбок від трави, покласти штучний газон тощо.
Але саме поминання допускається не раніше другого вівторка після Великодня - тобто. саме на Радоницю. За православною традицією, у міру наближення до могили слід запалити свічку, після чого прочитати акафіст чи молитву, як підкаже серце.
Чи це мисленно робить людина, чи вголос – справа його. Знову ж таки головне – це особисте бажання, щирість. Ну а після молитви можна навести повний лад на місці і побути трохи в мовчанні.
Сумні почуття охоплюють у такі хвилини – втрата, мабуть, навіть образа, душевна рана. Але світ не чорно-білий, і є в ньому безліч різних тонів і напівтонів. Світла хвиля Радониці теж, безсумнівно, дається взнаки.
Людина безсмертна, і одного разу вона воскресне. Звичайно, нам не варто вдаватися до безмірної скорботи – життя сильніше за смерть, і це вже давно показав Христос. Таке світле відлуння Великодня дається взнаки навіть у ці хвилини.
Молитва на Радоницю: як допомогти покійному
Часто люди запитують, чи потрібно молитися за померлих? Адже їх уже немає з нами, і чи є їм користь від нашого поминання?
Відповідь тут однозначна – так, молитися, подавати милостиню, поминати близького обов'язково треба. Може здатися, що ми робимо це начебто для себе – щоб втішитися і відволіктися від сумних роздумів. Якщо в цьому є частка правди, то нехай так.
Але й душі покійного наше поминання має сенс. Справа в тому, що це єдиний канал, який пов'язує людину зі світом потойбічним. Ми, наприклад, молимося Христу, якого фізично немає на землі вже майже 2000 років. Але твердо віримо, що його дух живий – з ним ми й спілкуємося.
З померлими спілкуватися безпосередньо не можна, а ось вимовити молитву за них можна практично у будь-який день та у будь-який час. Коли ми згадуємо покійного, це означає, що намагаємося допомогти його душі. І, ясна річ, основну увагу слід приділити саме духовному, що зрозуміло навіть на інтуїтивному рівні. Цьому ж учить і церква.
Також питання про те, як правильно поминати померлих на Радоницю, пов'язане і з конкретними молитвами, які вимовляють на цвинтарі, в церкві чи вдома(як підкаже серце). Ось кілька прикладів того, як можна молитися.
Упокій, Господи, душі померлих раб твоїх: батьків моїх, родичів, благодійників (імена їх), і всіх православних християн, і прости їм усі гріхи вільні і мимовільні, і даруй їм Царство Небесне.
Звичайно, людина може вимовляти свої власні слова. Немає жодного гріха в тому, що кожен молитиметься рівно так, як він відчуває. Не існує «неправильних» молитов – є лише щире серце та наше сумління.
Як допомогти покійному: милостиня
Подавати можна і знайомим, і незнайомим. Причому під милостинею можна розуміти більше, ніж просто монетка у склянці або подарована пасочка з яйцями. Насправді це будь-яка допомога, добра справа, яка дійсно рятує людину.
Наприклад, якщо родич помер від алкоголізму, чому б не допомогти тому, хто страждає цією хворобою? Можливо, це і буде перший крок до одужання – тоді ви станете для такої людини другим батьком.
ЧИ ПОДАВАТИ СУМНІВНИМ ЛЮДЯМ
Часто люди не подають милостиню тому, що турбуються, чи не буде вона вжита на шкоду – просто витрачена на алкоголь. Священики вважають, що зробити пожертву можна для будь-якої людини. Якщо є підозри, що він просто неправильно використовує вашу доброту, подайте дар у вигляді продуктів харчування та інших предметів першої необхідності.
ЦЕ ЦІКАВО
Ще константинопольський архієпископ Іоанн Златоуст, який жив у 4-5 ст. н.е., говорив про те, що молитва та милостиня мають набагато більше користі для покійного, ніж його розкішне поховання. Звичайно, немає гріха в тому, що близькі знайшли бажання і можливості для того, щоб похорон пройшов достойно. Але найголовніше – це духовна допомога душі, що пішла.
Як поминати на Радоницю невіруючих та самогубців
Це ще одне дуже делікатне питання, пов'язане з тим, як правильно згадувати померлих на Радоницю. Звичайно, ці дві групи людей жодним чином не можна об'єднувати в одну.
Долі складаються по-різному: чи хтось може звинуватити людину в тому, що в неї були інші погляди? І хто з нас знає, як було тяжко тому, хто колись наклав на себе руки?
Тому церква вчить, що хоча подавати записки за невіруючих, а також самогубців, не можна, але молитися за них – можна й треба. А ще – подавати милостиню. Тут важливо розуміти, що такими діями ми не тільки згадуємо людину, а й допомагаємо її безсмертній душі, втратити яку неможливо.
Так, можливо, хтось вів і не зовсім праведне життя, і гріх повів його від Бога. Але це не означає, що людина зникла в небуття. Душа його жива, а значить – ми можемо і маємо згадати її світлу пам'ять.
РАДОНКА – ДЛЯ ВСІХ
Молитись можна і треба за всіх людей. Христос неодноразово вчив про те, що у Бога не буває «зайвих» людей – він прощав гріхи всім, хто потребує, не розбираючи осіб. Одного разу Спаситель сказав: «Того, хто приходить до мене, не вижену геть» (Івана 6:37). Це говорить про те, що в божественних очах немає таких, на кому можна просто поставити хрест і сказати: «занепалий». Ось чому молитва і милостиня – це способи поминання, які можна застосовувати щодо всіх людей.
ЗВЕРНІТЬ УВАГУ
Навіть якщо людина і наклала на себе руки, питання про заупокійну службу все одно можна вирішити в індивідуальному порядку. Кожен священик діє на власний розсуд – по совісті та внутрішньому переконанню.
Що не можна робити на Радоницю
Ми можемо знайти не так уже й багато життєвих ситуацій, коли церква займає досить певну, навіть категоричну позицію щодо заборон тих чи інших дій.
Випадок із Радоницею повністю підходить під цей опис. Так, ми знаємо чимало народних уявлень про «правильні» поминки, але християнські погляди тут суттєво відрізняються.
Їжа та горілка на цвинтарі
Православ'я не вважає за потрібне організовувати поминки, як заведено в народі, за допомогою їжі та алкоголю, які приносять і ставлять на могилі. Ця традиція має давнє язичницьке і частково радянське коріння, коли на місце поховання загиблих воїнів ставили грановану склянку горілки, на яку клали шматочок хліба. У самому цьому жесті немає нічого поганого, бо люди таким чином висловлюють свою повагу – вони поминають близьку людину.
З іншого боку, не секрет, що якщо чарка налита, її неодмінно вип'є хтось. Можливо, алкоголь вживатиме сам наливши, а після поминання на могилу взагалі може заглянути стороння людина. До того ж на їжу можуть прибігти собаки або ще гірше – щури.
Виходить, що ми намагаємося вчинити від щирого серця – згадати людину, віддати їй останню данину поваги. Але наслідки використання їжі та особливо алкоголю (до того ж міцного) на могилі не цілком відповідають нашій шляхетній меті.
Втім, це не позбавляє можливості пожертвувати всю їжу нужденним, які можуть бути навіть на цвинтарі. Віддайте яйця та пасочку будь-якій людині, як підкаже серце. Можливо, він і сам про це попросить, а можливо, все буде зрозуміло і без слів – це найзручніша ситуація.
Конкретних рекомендацій і правил тут немає, ось тільки одна умова: милостиня подається від щирого серця. І звичайно, не йдеться про алкоголь. Адже ми говоримо саме про нужденному, тобто. про його потребу. А алкоголь, хоч як крути – це хибна потреба: те, без чого цілком можна прожити здоровим та щасливим, тим більше на день Радониці.
Офіційні представники церкви охоче діляться православною точкою зору про те, як правильно згадувати померлих на Радоницю. Священики одностайні в тому, що традиція поминання за допомогою алкоголю та залишення на могилі їжі не має відношення до православ'я.
Тому краще прислухатися до православної точки зору, якщо є бажання правильно згадати покійну людину.
Домашнє гуляння
Це ще одне питання, яке часто ставлять у зв'язку з тим, як правильно святкується Радониця. Звісно, у народі живе і, очевидно, довго житиме звичай влаштовувати поминальний стіл, на якому присутній, зокрема, і алкоголь. Нерідко виходить так, що горілку починають приймати на могилі, після чого продовжують питво вже вдома.
Зрозуміло, міцний напій розслаблює людину, внаслідок чого, хоче вона того чи ні, починає поступово втрачати контроль над собою. Ситуації можуть бути всілякими – хтось скаже зайве, хтось відреагує на зауваження з деякою образою.
Звичайно, це ситуації уявні, але вони можуть стати і реальними. Не кажучи вже про те, що алкоголь веселить і тіло, і душу. А ця енергетика точно повністю суперечить скорботному дню Радониці.
Світ живих і мертвих відокремлений непрохідним бар'єром, але одного разу кожен подолає його. До цього вічного закону природи можна відноситися по-різному. Однак у будь-якому разі безсмертна суть людини, та сама незнищенна частинка продовжує жити. Ім'я їй – душа.
І саме її ми й поминаємо як на Радоницю, так і в інші дні, як підкаже серце. А щоб не затьмарити пам'ять померлого, будемо діяти по-християнськи і, якщо завгодно, по-людськи: це і є головна відповідь на питання про те, як правильно поминати рідних.
Радониця, або Радуниця - весняне свято поминання померлих у східних слов'ян, що припадало в різних місцевостях на неділю, понеділок або вівторок Фоміного (Радоницького) тижня; у деяких місцях так називався весь Фомів тиждень. Свято Радониця - 9 день від дня особливого поминання померлих, батьківський день, в який прийнято відвідувати цвинтар і поминати померлих родичів. Цей день вважається Великоднем для покійних.
Цього дня після Літургії або після вечірнього богослужіння відбувається повна панахида, до якої включаються і великодні піснеспіви. Віруючі відвідують цвинтар - помолитися за померлих.
Історія свята, звичаї, обряди та змови.Вже в давнину на християнських цвинтарях почали відзначати поминальний день, про це є свідчення святителя Іоанна Золотоуста (IV ст.). Етимологічно слово "радониця" походить від слів "рід" і "радість", причому особливе місце Радониці в річному колі церковних свят - відразу після Світлого великоднього тижня - як би зобов'язує християн не заглиблюватися в переживання з приводу смерті близьких, а, навпаки, радіти їх народженню в інше життя - життя вічне.
Варто також зазначити, що в народі поширені й інші назви свята Радониця, як, наприклад, гробки, проводи, Батьківська, Червона або Радоницька тижні. Звична назва "проводи" для жителів України та деяких регіонів Росії є не випадковою: вона, власне, наголошує на основному сенсі цього періоду. Вважалося, напередодні Великодня Господь відкриває ворота раю та пекла, дозволяючи тим самим душам померлих відвідати свої будинки, щоб відзначити свято Великодня. Живим після цього належить допомогти душам повернутися назад.
На Радоницю існує звичай святкування Великодня на могилах померлих, куди приносяться фарбовані яйця та інші великодні страви, де відбувається поминальна трапеза, і частина приготованого віддається жебрак на помин душі. Таке спілкування з померлими, виражене через звичайні побутові дії, відображає віру в те, що вони і після смерті не перестають бути членами Церкви Того Бога, Який "не є Бог мертвих, а живих" (Євангеліє від Матвія, 22:32).
Свято має глибоку історію, коріння якої веде із давнини від язичницьких свят. У стародавніх слов'ян був культ шанування своїх предків, вони вірили, що мертві, перебуваючи в підземному світі, можуть впливати на врожай і родючість землі. У слов'янському календарі поминальний тиждень називався радоницьким і починався на Червону гірку, яка в нашому часі обчислення тотожна з Фоміною неділею. Свято символізувало прихід весни. На Червону гірку місцем дії свята було високе місце, звідки можна було побачити схід сонця. На святі веселилися, на зорі зустрічали сонце та водили хороводи. На Радоницю після полудня вся родина йшла на цвинтар, де могилою було прийнято катати фарбовані яйця, поливати їх пивом. Могили накривали рушниками, на які клали різні страви. А щоб задобрити духів померлих предків та захиститися від них, господар одне фарбоване яйце закопував у землю біля могилки. Після цього вся родина сідала довкола могили, всі випивали вина, пива і вживали принесену з собою їжу. На деяких могилах влаштовували навіть ігрища, вірячи, що душі померлих радіють, спостерігаючи за цими дійствами. Повернувшись із цвинтаря, люди старшого віку залишалися вдома, а молоді йшли водити хороводи, грати у веселі ігри та співати пісні.
З приходом християнства церква розпочала жорстоку боротьбу з язичницькими обрядами. Однак, боротьба не увінчалася успіхом і язичницькі обряди хоч і зазнали деяких змін і наповнилися новим змістом, але міцно устояли в християнській культурі й донині.
Фото: iStock/Global Images Ukraine
Нерідко доводиться чути питання, особливо від молоді: «Радочка – що це за свято і коли вона відзначається? І якщо його назва походить від слова «радість», то з якого приводу?» Зараз, коли православна культура повертається в побут та свідомість народу, дуже доречно поговоритиме про це. -
Радониця: що це за свято Православна церква другого тижня після Великодня, у вівторок, встановила день особливого поминання померлих ― Радоницю. У його назві справді звучить слово «радість». По-перше, тому, що триває найрадісніше християнське свято – Великдень. По-друге, тому, що близькі наші, закінчивши тлінний земний шлях і залишивши труди й негаразди, не померли, а перейшли в той світ, куди своєю смертю та воскресенням приготував нам шлях Ісус Христос. Свідомість того, що розлука з ними лише тимчасова і в якийсь день ми знову з'єднаємося, не може не вселяти радість у серце віруючої людини.
Цього дня у церквах після вечірнього богослужіння, а іноді після літургії, звершується особлива панахида. На відміну від звичайної, вона супроводжується великодніми піснеспівами, що несуть у собі радість обдарування вічного життя. Крім того, молитви про померлих відбуваються на цвинтарях, під час відвідин могил близьких людей. Підміна справжніх традицій уявними Сумний факт, але за тривалий період богоборства, коли православна культура витіснялася зі свідомості людей, був забутий і день поминання померлих ― Радониця. Що це за свято, пам'ятали лише мало хто. Благочестиві християнські традиції було підмінено суто язичницькими звичаями. І це не дивно, адже завжди на місці гнаної істинної віри виникають дикі забобони. 
Насамперед це стосується традиції, що склалася в наш час, розпивати на могилах спиртне. Поминати покійних горілкою чи вином – це виключно радянське нововведення. Церква навчає, що душам наших близьких потрібна молитва за них і добрі справи, зроблені нами від їхнього імені. П'янка ж, влаштована на цвинтарях, лише ображає їхню пам'ять. Також серед звичаїв, що відкидаються церквою, існує звичай залишати на могилах їжу та великодні яйця. Що стосується нібито благочестивої традиції ставити стос горілки, чорний хліб та фотографію – це вже досконалий абсурд. Нині церква проводить велику роботу з відродження забутих традицій та свят. Даються відповіді на питання, пов'язані зі святом під назвою "Радониця" - що за свято, як відзначати? Прикмети нового ставлення до національної традиції стають дедалі помітнішими. Правильне утримання могили У всіх народів світу території, на яких лежить порох померлих, вважаються священними місцями. Навіть язичницькі закони гарантували їхню недоторканність. Тим більше на християнському цвинтарі могили людей, які пішли з життя, але чекають майбутнього воскресіння, повинні утримуватися в належному порядку 
Ще наші віддалені предки, що жили в язичництві, відзначали місця поховання пагорбами. Вони і зараз лежать в основі устрою сучасних могил, трансформувавшись у різні форми та композиції. Спільним серед них є встановлений на могилі символ нашого майбутнього спасіння - Святий Животворящий Хрест. Він може бути зображений на могильній плиті або встановлений над надгробком. У православній церкві прийнято померлих людей називати померлими. Це не випадково. Спаситель дарував нам вічне життя, і тому могила є лише тимчасовим притулком. Настане день воскресіння, коли всі повстануть до вічного життя. Тому обов'язок кожного християнина - утримувати могилу близької йому людини в порядку. Хрест - найдавніший і найважливіший елемент надгробка Особливе значення надається хресту. Над могилою православного християнина він символізує, що під ним у землі приховано насіння, готове вирости до нового життя. Ставиться він завжди в ногах покійного. Необхідно стежити, щоб хрест ніколи не покосився, був доглянутий та своєчасно забарвлений. Для душі, що перебуває в потойбічному світі, навіть найскромніший і непомітний на вигляд хрест важливіший за дорогі й пишні надгробки. Велика кількість граніту і мармуру частіше служить марнославству та гордині рідних покійного, а не його душі. 
Радониця у працях богословів Радониця ― свято, богослужіння, традиції та все чинопослідування якого сягає давніх часів. Про це свідчить святитель Іоанн Златоуст. У своїх працях він пише про те, що за часів ранніх християн на цвинтарях відзначався особливий день поминання, пов'язаний з Великоднем. Радість переходу в нове життя, а не скорбота, - ось сенс, закладений у святі, що зветься Радониця (Радуниця). Історія свята стала темою досліджень цілого ряду богословів. Багато уваги у своїх працях приділив їй і найвідоміший релігійний діяч митрополит Антоній Сурозький. Радониця – що за свято, як відзначати? Згідно з православною традицією, перш ніж вирушити на цвинтар, слід відвідати храм, подати записку про поминання покійного у вівтарі, а після літургії відслужити панахиду. Рекомендується також причаститися Тіла та Крові Христової. Прийшовши на могилу, насамперед слід запалити свічку та здійснити встановлену церквою літію. Бажано запросити для цього священика, але якщо немає можливості, можна обмежитись її коротким варіантом, текст якого легко знайти у молитвослові. Після цього належить привести могилу в порядок і просто деякий час побути поруч із нею в мовчанні, згадуючи покійного. 
Завжди, крім молитов за упокій душі покійного, велику користь приносять йому добрі справи, зроблені нами від його імені. Особливо зручним часом для цього є Радониця. Що це за свято, якщо після нього не залишиться почуття радості? Саме її створить свідомість користі, принесеної нами і покійному, і живим. Радониця - свято радості і за тих, хто пішов із земного життя, але вселився в життя вічне, і за живих, що отримали надію безсмертя. 
Радониця у 2019 році – якого числа? Радониця – 9-й день після Великодня – батьківський день, день особливого поминання померлих. Докладніше про це – у статті!
Радониця у 2019 році – якого числа?
Радониця у 2019 році – 7 травня
Радониця у 2020 році – 28 квітня
Радониця у 2021 році – 11 травня
«Для відвідування цвинтаря Церква призначає спеціальний день. Радоницю(від слова «радість» – свято Великодня триває), і це свято відбувається у вівторок після Великоднього тижня. Радониця у 2019 році – 7 травня. Зазвичай у цей день після вечірнього богослужіння або після Літургії відбувається повна панахида, до якої включаються і великодні піснеспіви. Віруючі відвідують цвинтар – помолитися за померлих.
Потрібно пам'ятати, що традиція залишати їжу, крашанки на могилах – це язичництво, яке відродилося в Радянському Союзі, коли держава переслідувала праву віру. Коли переслідують віру – виникають тяжкі забобони. Душам наших покійних близьких потрібна молитва. Неприйнятний з церковної точки зору обряд, коли на могилі ставлять горілку і чорний хліб, а поряд – фотографію померлого: це, говорячи сучасною мовою – новоділ, тому що, наприклад, фотографія з'явилася трохи більше ста років тому: отже, і традиція ця нова.
Щодо поминання померлих спиртним: будь-яка п'янка неприпустима. У Святому Письмі дозволяється вживання вина: «Вино радує серце людини» (Псалми 103:15). Але Біблія застерігає від надмірності: «Не впивайтеся вином, а в ньому є розпуста» (Еф. 5:18). Можна випити, але не можна напиватися. І знову повторю, померлим потрібна наша старанна молитва, наше чисте серце та тверезий розум, милостиня, яка подається за них, але ніяк не горілка», – нагадує священик Олександр Ілляшенко.
За свідченням святителя Іоанна Златоуста (IV ст.), це свято відзначалося на християнських цвинтарях вже у давнину. Особливе місце Радониці у річному колі церковних свят – одразу після Світлого Великоднього тижня – як би зобов'язує християн не заглиблюватися у переживання з приводу смерті близьких, а, навпаки, радіти їхньому народженню в інше життя – вічне життя. Перемога над смертю, здобута смертю і воскресінням Христа, витісняє смуток за тимчасовою розлукою з рідними, і тому ми, за словами митрополита Антонія Сурозького, «з вірою, надією та пасхальною впевненістю стоїмо біля труни померлих».
Як ставитись до могили православного християнина?
Цвинтарі – це священні місця, де спочивають тіла померлих до майбутнього воскресіння.
Навіть за законами язичницьких держав усипальниці вважали священними та недоторканними.
З глибокої дохристиянської давнини йде звичай відзначати місце поховання пристроєм над ним пагорба.
Перейнявши цей звичай, християнська Церква прикрашає могильний пагорб переможним знаменням нашого спасіння – Святим Животворчим Хрестом, що накреслений на надгробній плиті або поставлений над надгробком.
Ми називаємо наших покійних покійними, а не померлими, бо в певний час вони встануть із труни.
Могила – це місце майбутнього воскресіння, і тому необхідно дотримуватись її в чистоті та порядку.
Хрест на могилі православного християнина – мовчазний проповідник блаженного безсмертя та воскресіння. Піднесений у землю і піднесений до неба, він знаменує віру християн у те, що тіло померлого перебуває тут, у землі, а душа – на небі, що під хрестом приховано насіння, яке зростає для життя вічне в Божому Царстві.
Хрест на могилі ставлять біля ніг покійного так, щоб Розп'яття було звернене до обличчя покійного.
Треба особливо стежити, щоб хрест на могилі не покосився, завжди був пофарбований, чистий і доглянутий.
Простий скромний хрест з металу або дерева більш притаманний могилі православного християнина, ніж дорогі монументи та надгробки з граніту та мармуру.
Як поводитися на цвинтарі?
Прийшовши на цвинтар, треба запалити свічку, здійснити літію (це слово в буквальному сенсі означає посилене моління. Для здійснення чину літії при поминанні померлих треба запросити священика. Більш короткий чин, який може здійснити і мирянин, наведено нижче – «Чин літії, що здійснюється миром вдома та на цвинтарі»).
За бажанням можна прочитати акафіст про упокій померлих.
Потім прибрати могилу чи просто помовчати, згадати покійного.
Не потрібно їсти чи пити на цвинтарі, особливо неприпустимо лити горілку в могильний пагорб – цим ображається пам'ять покійного. Звичай залишати на могилі чарку горілки та шматок хліба «для покійного» є пережитком язичництва і не повинен дотримуватись у православних сім'ях.
Не треба залишати на могилі їжу, краще віддати її жебраку чи голодному.
Як правильно згадувати померлих на Радоницю у 2019 році?
«Постараємось, скільки можливо, допомагати померлим, замість сліз, замість ридання, замість пишних гробниць – нашими про них молитвами, милостинями та приношеннями, щоб таким чином і їм, і нам отримати обітовані блага», – пише святитель Іоанн Златоуст.
Молитва за померлих – це найбільше і головне, що ми можемо зробити для тих, хто відійшов у інший світ.
За великим рахунком, небіжчик не потребує ні труни, ні пам'ятника – все це данина традиціям, хай і благочестивим.
Але вічно жива душа покійного відчуває велику потребу в нашій постійній молитві, тому що сама вона не може творити добрих справ, якими могла б умилостивити Бога.
Ось чому домашня молитва за близьких, молитва на цвинтарі біля могили покійного – обов'язок будь-якого православного християнина.
Особливу допомогу почившим надає поминання в Церкві.
Перш ніж відвідати цвинтар, комусь із родичів слід прийти в храм до початку служби, подати записку з ім'ям померлого для вшанування вівтаря (найкраще, якщо це буде згадка на проскомідії, коли за померлого вийнятий з особливої просфори частинку, а потім у знак омивання його гріхів опустять до Чаші зі Святими Дарами).
Після літургії слід відслужити панахиду.
Молитва буде дієвішою, якщо той, хто пам'ятає в цей день, сам причаститься Тіла і Крові Христової.
У певні дні року Церква творить поминання всіх від віку преставлених отців і братів по вірі, сподоблених християнської кончини, а також тих, хто був наздогнаний раптовою смертю, не був напутний у потойбічне життя молитвами Церкви.
Панахиди, які відбуваються в такі дні, називаються вселенськими, а самі дні – вселенськими батьківськими суботами. Усі вони мають постійного числа, а пов'язані з перехідним великопостно-пасхальным циклом.
Це дні:
1.
Субота м'ясопуста– за вісім днів до початку Великого посту, напередодні Тижня про Страшний Суд.
2.
Батьківські суботи– на другому, третьому та четвертому тижнях Великого посту.
3.
Троїцька батьківська субота– напередодні дня Святої Трійці, дев'ятого дня після Вознесіння.
Напередодні кожного з цих днів у храмах служаться особливі заупокійні всенічні чування - парастаси, а після літургії бувають вселенські панахиди.
Крім цих загальноцерковних днів, Російська Православна Церква встановила деякі, а саме:
4.
Радониця (Радуниця)- Пасхальне поминання померлих, буває другого тижня після Великодня, у вівторок.
5.
Димитрієвська батьківська субота– день особливого поминання вбитих воїнів, спочатку встановлений на згадку про Куликівську битву, а згодом став днем моління всіх православних воїнів і воєначальників. Буває у суботу, що передує восьмому листопада – дню пам'яті великомученика Димитрія Солунського.
6.
Поминання померлих воїнів- 26 квітня (9 травня нового стилю).
Крім цих днів загальноцерковного поминання, кожен покійний православний християнин має щорічно поминатися у дні народження, смерті, у день іменин.Дуже корисно у пам'ятні дні жертвувати на церкву, подавати милостиню жебракам із проханням молитися за померлих.
Молитва про покійного християнина
Згадай, Господи Боже наш, у вірі та надії живота вічного переставшого раба Твого, брата нашого (ім'я), і як Благ і Людинолюбець, відпускай гріхи, і споживай неправди, ослаб, залиш і прости вся вільна його гріхи і мимовільні, визволи муки та вогню геєнського, і даруй йому причастя і насолоду вічних Твоїх благих, приготованих люблячим Тебе: якщо бо й згріши, але не відступи від Тебе, і несомненно в Отця і Сина і Святого Духа, Бога Тя в Трійці славимого, вірова, у Трійці та Трійцю в Єдності, православно навіть до останнього свого подиху сповіді. Тим же милостивий тому буди, і віру, що в Тебе замість діл уміння, і зі святими Твоїми як Щедрий спокій: бо немає людини, що поживе і не згрішить. Але Ти Єдиний окрім всякого гріха, і правда Твоя, правда на віки, і Ти є Єдиний Бог милостей і щедрот, і людинолюбства, і Тобі славу посилаємо Отцеві і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.
Молитва вдівця
Христе Ісусе, Господи та Вседержителю! У скорботі та зворушенні серця мого молюся Тобі: упокій, Господи, душу покійні раби Твоя (ім'я), у Небесному Царстві Твоєму. Владико Вседержителю! Ти благословив єси подружній союз чоловіка і дружини, коли говориш: не добро бути людині єдиній, створимо йому помічника по ньому. Ти освятив Ти цей союз в образ духовного союзу Христа з Церквою. Вірую, Господи, і сповідую, бо Ти благословив Ти поєднати і мене цим святим союзом з єдиною з рабинь Твоїх. Твоєю ж доброю і мудрою волею звільнилися відібрати в мене цю рабу Твою, що дав Ти мені, як помічницю і супутницю життя моєї. Схиляюся перед цією Твоєю волею, і молюся Ти від щирого серця мого, прийми моє моління це про раба Твого (ім'я), і вибач їй, якщо згріши словом, ділом, помислом, веденням і незнанням; коли земне полюби більше небесного; аще про одяг та прикрасу тіла свого печіться більше, ніж про просвітлення одягу душі своєї; або якщо недбало про дітей своїх; аще перегорчи когось словом чи ділом; А коли поспішає в серці своєму на ближнього свого, чи осуди когось чи інакше, що від таких злих учинків. Вся ця прости їй, бо добрий і людинолюбний: бо нема людина, що живе буде і не згрішить. Не прийди до суду з рабою Твоєю, як творінням Твоїм, не засуджу гріхом її на вічні муки, але помилуй і помилуй великою милістю Твоєю. Молю і прошу Тебе, Господи, сил даруй мені по всі дні життя моє не переставаючи молитися за покійну раба Твого, і навіть до смерті живота мого просити їй у Тобі, Судді всього світу, залишення гріхів її. Та як же Ти, Боже, поклав Ти на голову її вінець від кам'яні чесна, вінчаючи тут на землі; так увінчай ю вічною Твоєю славою в Небесному Царстві Твоєму, з усіма святими, тріумфуючими, та разом з ними вічно оспівує всесвяте ім'я Твоє з Отцем і Святим Духом. Амінь.
Молитва вдови
Христе Ісусе, Господи та Вседержителю! Ти плачуть втіху, сирих і вдовиць заступ. Ти говориш: поклич Мене в день скорботи твоєї, і змучу тебе. У дні скорботи своєї прибігаю до Тебе я і молюся Ті: Не відверни лиця Твого від мене, і почуй моє моління, що приносить Тебе зі сльозами. Ти, Господи Владико всіляких, вподобав Ти поєднувати мене з одним із рабів Твоїх, щоб бути нам одне тіло і єдиний дух; Ти дав мені цього раба, як співмешканця і захисника. Твоєю ж доброю і премудрою волею звільнилися відібрати від мене цього раба Твого і залишити мене єдину. Схиляюся перед цією Твоєю волею і до Тебе прибігаю за днів скорботи моєї: втамуй печаль мою про розлучення з рабом Твоїм, другом моїм. Якщо відлучив Ти його від мене, не відійми від мене Своєї милості. Як же колись прийняв удовиці дві лепти, так прийми й це моє моління. Згадай, Господи, душу покійного раба Твого (ім'я), прости йому всі гріхи його, вільна і мимовільна, якщо словом, якщо ділом, якщо веденням і невіданням, не загуби його з беззаконнями його і не зради вічної муки, але з великої милості Твоєї. і по безлічі щедрот Твоїх ослаби і прости всі гріхи його і зроби його зі святими Твоїми, де немає хвороба, ні смуток, ні зітхання, але життя нескінченне. Молю і прошу Тебе, Господи, даруй мені в усі дні життя моєго не переставати молитися за покійного раба Твого, і навіть до кінця мого просити у Тобі, Судді всього світу, залишення всіх гріхів його і вселення його в Небесні обителі, що ти приготував тим, хто любить Тя. Бо бо й згріши, але не відступи від Тебе, і неодмінно Отця і Сина і Святого Духа православно навіть до останнього свого подиху сповіді; тим же віру його, що в Тебе, замість діл йому вмени: бо нема людина, що живе буде і не згрішить, Ти єдиний крім гріха, і правда Твоя – правда на віки. Вірую, Господи, і сповідую, бо Ти почуєш моління моє і не відвернеш обличчя Твого від мене. Бачачи вдовицю, зельно плачу, умилосердився, сина її, на поховання несома, воскресив еси: тако умилосердився, втиши і скорботу мою. Як же відчинив Ти рабу Твоєму Феофілу, що відійшов до Тебе, двері милосердя Твого і пробач йому йому гріхи його по молитвах Святі Церкві Твоєї, слухай молитви і милостині дружини його: сице і я молю Тебе, прийми моє життя вічне. Бо Ти є надія наша. Ти єси Бог, що милувати і спасати, і Тобі славу посилаємо з Отцем і Святим Духом. Амінь.
Молитва батьків про покійних дітей
Господи Ісусе Христе, Боже наш, Владико живота і смерті, Утішитель скорботних! З скорботним і зворушеним серцем прибігаю до Тебе і молюся Ті: Згадай. Господи, в Царстві Твоїм покійного раба Твого (рабу твою), дитино моє (ім'я), і сотвори йому (їй) вічну пам'ять. Ти, Владико живота і смерті, дарував ти мені це дитя. Твоєю ж доброю і премудрою волею звільнились і відібрати її в мене. Буди благословенне ім'я Твоє, Господи. Молю Тебе, Судді неба й землі, нескінченною любов'ю Твоєю до нас, грішних, прости мертвому чаду моєму всі гріхи його, вільна і мимовільна, що словом, ділом, ведінням і незнанням. Прости, Милостивий, і наша батьківська гріха, нехай вони не перебувають на чадах наших: вем, бо множиною, що грішить перед Тобою, множиною не дотримався, не сотворих, як наказав нам. А коли наше мертве чадо, наше чи своє заради провини, беше в житті цьому, працюючи миру і плоті своє, і не більше Тобі, Господеві і Богові своєму: коли полюби принади світу цього, а не більше Слово Твоє і заповіді Твоя, коли віддалося милостимо житейським, а не більше скорботи за гріси свої, і в нестриманості чування, піст і молитву забуттю зрадило – благаю Тебе старанно, пробач, преподобний Отче, чаду моєму всі такі гріхи його, прости та ослаб, а ще й інше зле сотвори . Христе Ісусе! Ти воскресив дочку Яїра за вірою і молитвою батька її. Ти зцілив дочку дружини-хананеянки за вірою і проханням матері її: почуй бо й молитву мою, не зневажай і моління мого про дитину мою. Пробач, Господи, пробач усі гріхи його і, вибачивши і очистивши душу його, зими муки вічні і всіли з усіма святими Твоїми, що від віку благоугодили Тобі, де немає хвороба, ні смуток, ні зітхання, але життя нескінченне: бо нема людина, що живий буде й не згрішить, але Ти Єдиний окрім всякого гріха: нехай імаши судити світові, почує чадо моє превосходжений голос Твій: прийдіть, благословенні Отця Мого, і успадкуйте уготоване вам Царство від становища світу. Бо Ти є Отцем милостей і щедрот. Ти живіт і воскресіння наше, і Тобі славу посилаємо з Отцем і Святим Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.
