Приближается один из самых значимых и почитаемых праздников для корейцев – светлый день Хансик. Его отмечают на сто пятый день после донгди (день зимнего солнцестояния). По Григорианскому календарю он приходится на 5 апреля. Коресарам называют его Родительским днем.
По традиции корейцы два раза в год – во время праздников Чусок и Хансик – обязательно посещают кладбище. С самого раннего утра близкие и родственники приходят на кладбище, так как считается, что сделать это нужно до обеда. Традиция отмечать этот праздник пришла в Корею из Китая. В этот день в доме не полагается разводить огонь. Не является исключением и огонь в очаге, поэтому этот день и буквально переводится как «День холодной пищи».
В этот день многие жители Южной Кореи также принимают участие по озеленению и высадке деревьев. Для корейцев, живущих в странах СНГ. Родительский день – это не единственный родительский день в году, хотя и самый главный. Во времена Советского союза, когда у населения не было лунного календаря, единственным точным ориентиром был Хансик. Вначале все занимаются уборкой и расчисткой вокруг могилы, пропалывают от сорной травы, сгребают накопившийся за зиму мусор, листву и при необходимости подкрашивают ограду, приносят цветы. После наведения порядка обязательно расстилают скатерть и выкладывают на нее целиком вареную курицу, рисовые лепешки, рыбу, салаты, вареные яйца, а также различные сладкие угощения, фрукты и столовые приборы. Все это должно быть неразрезанным и обязательно в нечетном количестве. Пищу, принесенную с собой, должны попробовать все присутствующие. Для умершего угощения расставляются отдельно, а стол накрывают как живому человеку. После этого все становятся лицом перед памятником и совершают три глубоких поклона – тер, по старшинству. Непременным атрибутом является водка, часть которой выпивается, а другая часть наливается в рюмку и трижды льется на землю возле изголовья могилы. Этот ритуал считается подношением духу земли – за предоставление места и сохранения покоя умершего, и означает, что он принимает участие в угощении вместе с живыми. Стоит заметить, что надписи и портреты на корейских надгробиях делаются не со стороны наземной плиты, а с противоположной. Потом все приступают к совместной трапезе и поминают усопшего. Посидев немного у могилы, аккуратно складывают курицу, фрукты и сладости в пакет и оставляют возле надгробия.
–Мы, как и все корейцы, соблюдаем традиции и каждый год весной на Хансик ходим вместе с мужем и детьми на кладбище. Ухаживаем за могилами близких, родственников, друзей и просто знакомых людей, приносим цветы. Сейчас посещаем кладбище только один раз в год весной, на Хансик. Наша молодежь должна не забывать свои традиции и обычаи и помнить всегда об усопших предках. Это имеет очень большое значение как в нравственном, так и в духовном воспитании нашего будущего поколения, – говорит председатель Актауского филиала Ассоциации корейцев Казахстана Раиса Маденова – Хван.
Примечательно, что традиционные обряды на Хансик у коресарам сохранились и почти не отличаются в регионах проживания. В этот день многие из города приезжают на свою малую родину, чтобы посетить кладбище.
–На родительский день к нам всегда приезжают сестра с зятем. И с самого утра мы все вместе едем на кладбище. Убираем и наводим порядок вокруг могилы, затем накрываем стол, делаем поклоны, а потом обязательно собираем в пакет кусочки куриного мяса, рыбу, фрукты, овощи и сладости и оставляем возле надгробья. Еду, приготовленную на Хансик, обязательно должны попробовать все присутствующие. Перед уходом мы делаем прощальный поклон, а после обеда собираемся дома у сестры мужа. Эта традиция в нашей семье сложилась еще с тех времен, когда мы навещали могилы наших дедушек и бабушек, а теперь и своих родителей, – говорит ветеран корейского общественного движения Валентина Васильевна Ин.
Хансик – это именно тот день, когда мы отдаем дань памяти тем людям, которые были нам дороги, а еще это часть самобытной культуры корейского народа.
Хансик - древний праздник, один из четырёх самых главных праздников календарного цикла в Корее (наряду с Чусок, Солналь и праздником весны Тано), имеет исключительное значение для каждого корейца независимо от его места проживания и гражданства.
6 апреля по случаю проведения праздника Хансик - Дня поминовения предков
- члены Ассоциации «Корейцы Киева» собрались в церкви пастора Ким на богослужение.
Почтить память предков пришли члены Ассоциации, чьи родные и близкие похоронены далеко за пределами Украины.
Родственники многих похоронены в России и Средней Азии: Казахстане, Узбекистане, Киргизии, Таджикистане.
У многих из собравшихся, в силу разных причин, не было возможности поехать на могилу предков, повидаться с родственниками.
Поэтому они собрались вместе, здесь в Киеве, чтобы помолиться за души усопших. После служения в церкви пастора Ким был накрыт жертвенный стол: за трапезой люди с любовью, улыбкой и благодарностью вспоминали своих родных.
В церкви было много людей разных возрастов, это говорит о том, что обычаи корейского народа не были и не будут забыты в третьем, пятом, восьмом и последующих поколениях корейцев, проживающих на территории Украины.
Каждый этнический кореец воспитан в лучших традициях своего древнего и мудрого народа, ему присуще чувство глубочайшего почтения, уважения к старшим и покорности своим родителям.
Молодые люди, глядя на старших, учатся у них чтить традиции своего народа и помнить о наследии, оставленном предыдущими поколениями.
Этнические корейцы, проживающие в Украине, могут уже и не помнить всех подробностей традиционного проведения поминального дня.
Культура страны, в которой родился, вырос и прожил человек, так или иначе вносит свои коррективы в образ жизни и верования людей.
Однако это не мешает им помнить и чтить своих предков, и каждый год в поминальный день приходить к усыпальницам своих родных и близких, выказывая им глубокое почтение, бесконечную признательность и любовь.
История
Хансик отмечается на 105-й день после зимнего солнцестояния. В этом году по григорианскому календарю празднование проходило 5 апреля.
Покорейски хансик означает «день холодной пищи». Традиция отмечать этот праздник пришла в Корею из Китая.
В этот день в доме нельзя разводить огонь. Поэтому в поминальный день полагается кушать только холодную пищу.
С этим обычаем и связано название праздника.
Традиционно в День холодной пищи люди посещали могилы родных, приводили их в порядок после зимы и совершали на могилах поминальный обряд, дабы почтить память предков.
Кроме того, в этот день полагалось готовить отбивные рисовые хлебцы с полынью (они входили и в состав жертвенной пищи).
В наши дни обряд, как правило, продолжают соблюдать. Однако, поскольку Хансик в Корее не является выходным днем, в последнее время связанные с ним обряды горожане стали все чаще проводить не в сам День холодной пищи, а в предшествующее празднику или же следующее непосредственно за ним воскресенье.
Эта дата для корейцев особая - день поминовения усопших, дань уважения душам предков.
В этот день, согласно традиции, корейцы всей семьей отправляются на кладбище, к могилам родных и близких.
Родственники усопших пропалывают сорную траву, убирают и подправляют могилу, сажают деревья, а затем совершают джеса
- поминальный обряд.
Джеса - возложение пищи на могилу - это своего рода жертвоприношение предкам с целью задобрить и оказать почтение и внимание ушедшим членам семьи.
Согласно обычаю, непосредственно перед началом уборки могил совершается жертвоприношение Духу земли - хозяину могилы.
Самый старший из родственников наливает в рюмку водку (сочжу) и три раза выливает ее рядом с могилой.
Затем все совершают джǒль
- поклон. Только после такой церемонии остальные члены семьи приступают к уборке могилы. Закончив уборку и чистку памятника, родные стелют скатерть, куда кладут еду и водку.
Каждый должен налить в рюмку водку, поклониться дважды в сторону памятника, а затем вылить водку у изголовья могилы. Пищу, принесенную с собой, должны попробовать все присутствующие.
Обычно корейцы называют его просто родительским днем, но многим известно и его второе, вернее, исконное название – Хансик, или День холодной пищи. Он наступает на 105-й день после зимнего солнцестояния, то есть выпадает на 5-е апреля, а в високосный год – на 6-е. Но эту поправку советско-постсоветские корейцы, как правило, игнорируют и все равно отмечают 5-го.
Другие дни поминовения – летний праздник Тано и осенний Чхусок не имеют твердой даты, поскольку рассчитываются по лунному календарю, смещающемуся относительно солнечного. Хансик из них главный - летом и осенью к могилам родных приходят не все, но в апреле их посещение обязательно.
Обряды родительского дня
С утра на христианских кладбищах Узбекистана появляется множество корейцев, убирающих скопившийся за зиму мусор, подкрашивающих оградки, возлагающих к надгробиям цветы и тут же, рядом, поминающих покойных членов семьи. Нередко в течение дня они успевают побывать на нескольких погостах – у многих родственники похоронены не в одном месте.
Больше всего корейских захоронений в Узбекистане находится в Ташкентской области, где несколько десятилетий назад в знаменитых корейских колхозах проживала основная часть этого национального меньшинства, а также на южной окраине Ташкента, куда корейцы, как правило, перебирались из своих колхозов.
Посещение кладбищ начинается рано - часов в 8. Считается желательным, чтобы до обеда оно уже завершилось. С учетом того что поминальный обряд зачастую повторяется возле нескольких могил, обычно это занимает не один час.
Покончив с хозработами и возложив цветы, корейцы расстилают скатерть или газету и выкладывают на нее угощение - фрукты, куски мяса, рыбу, корейские салаты, печенье, пряники. Обязательно присутствуют рисовые хлебцы, похожие на толстые блины, и вареная курица – целая, с ножками и крылышками.
Одна из женщин посетовала, что некоторые уже не соблюдают обычай – купят в магазине окорочков, и полагают, что так тоже сойдет. (Лично я такого не видел – у всех были целые курицы.)
Съедобные предметы должны быть неразрезанными, и в нечетном количестве. Три яблока, пять бананов, семь пряников, но никак не два и не четыре.
Непременным атрибутом поминального ритуала является водка, часть которой выпивается, а часть наливается в рюмку и трижды льётся на края могилы – подношение духу земли, хозяину кладбища. Обычно это делает старший из мужчин. Обходя с водкой могилу, он берет с собой курицу, которую временно кладет на газету возле каждого из углов надгробной плиты, однако затем забирает ее обратно – вероятно, духу этого хватает. Некоторые, как я заметил, зачем-то кропят водкой и разложенную пищу.
Накрыв «стол», все становятся лицом к изображению на памятнике и совершают три глубоких «земных» поклона. Стоит отметить, что надписи и портреты на корейских надгробиях делаются не со стороны наземной плиты, как у русских, а на противоположной, внешней грани.
После этого все рассаживаются вокруг скатерти и приступают к поминальной трапезе.
Поскольку у многих посетителей близкие обычно покоятся в разных частях кладбища, то, как правило, посидев немного возле одной могилы, люди аккуратно заворачивают курицу, мясо, бананы, апельсины и отправляются к другой – «к брату», «к маме» и т.д. Там церемониал повторяется.
Любопытно, что большая часть куриц и других продуктов так и остаются несъеденными, и их забирают домой, а часть провизии аккуратно складывают в пакет и оставляют возле надгробия – символическое приношение покойным членам семьи.
Оставленное тут же забирают персоязычные цыгане-люли, для которых корейский родительский день - излюбленный праздник, и которые большими группами стекаются к кладбищам. Корейцы на них совершенно не обижаются, добродушно поясняя, что цыгане таким образом тоже к нему приобщаются.
Завершает поминки снова глубокий поклон, но уже однократный.
Кланяются при этом не всем, а избирательно - лишь старшим по возрасту. Так мне объяснил пожилой человек, у которого на кладбище в бывшем колхозе имени Ким Пен Хва, был похоронен брат. Пока более молодые члены его семьи выполняли необходимые поклоны, он стоял в стороне.
По его словам, в возрасте 23 лет тот погиб нелепой смертью. Сказал матери, что скоро вернется, а сам с ребятами пошел к реке, где они стали глушить рыбу: закинули на электролинию проволоку, а ее конец сунули в воду. Брат поскользнулся и нечаянно упал туда, и его убило током.
В бывшем колхозе
Колхоз имени Ким Пен Хва – один из наиболее прославленных корейских колхозов Узбекистана. Когда-то он носил красивое название «Полярная звезда», затем имя своего председателя, а во время независимости был переименован в Ёнгочколи и разделен на ряд фермерских хозяйств.
Православное кладбище бывшего колхоза, а ныне обычного поселка, расположенное в 3-4-х километрах от трассы Ташкент-Алмалык, в народе зовется, конечно, «корейским», хотя на нем есть и несколько русских могил.
Корейцы стран СНГ обычно хоронят умерших на христианских кладбищах, но не вперемешку с русскими и украинцами, а немного обособленно, образуя большие «корейские» участки. Такая картина наблюдается во всем или почти во всем Узбекистане.
Формально большинство узбекистанских корейцев - православные христиане. Они носят русские имена-отчества, сохраняя свои фамилии, хотя у стариков еще попадаются отчества, трансформированные из корейских имен. В последние два десятилетия многие из них перешли в протестантизм под влиянием разного рода проповедников из Южной Кореи, развивших на постсоветской территории бурную деятельность.
Не очень широко известно, что в исторически короткие сроки, буквально в течение полувека, Южная Корея сильно христианизировалась: сегодня 25-30 процентов ее населения считаются христианами того или иного толка.
Кладбище в бывшем колхозе Ким Пен Хва – живой свидетель истории. Примерно половина его территории заброшена. Иногда там встречаются захоронения 1940 годов: кресты из приваренных друг к другу полосок железа, на которых выбиты корейские иероглифы и даты: год рождения – 1863-й, или 1876-й, или еще какой-то, и год смерти. Земля в оградках с такими крестами заросла травой – видать, из родственников уже никого не осталось.
Памятники наглядно передают дух времени: первоначальные кресты из обрезков промышленного железа в 1960-е годы сменяются ажурными, с завитками, со второй половины 1960-х преобладают памятники из бетонной крошки, а с начала 1990-х и уже до наших дней идут стелы из мрамора и гранита.
Охотники за цветным металлом не пощадили надгробий – из них выломаны почти все металлические портреты, изготовленные в 1960-1980-х, остались лишь углубления овальной формы.
Большинство корейских жителей некогда преуспевающего колхоза давно покинули его. По словам оставшихся, уехало процентов восемьдесят, сейчас там живет не более тысячи корейцев. Основная масса перебралась в Ташкент, часть в Россию, некоторые уехали на заработки в Южную Корею. Но на 5 апреля собираются все, кто могут.
Возле одной из могил стояла группа женщин. Оказалось, что одна из них специально прилетела из Испании, другая из Санкт-Петербурга. Многие из тех, с кем я в тот день пообщался, прибыли навестить могилы близких из Ташкента.
Но в основном посетители кладбища были местными. Они с гордостью подчеркивали: «Мы – коренные». Рассказывали, как их семьи привезли в эти места в 1937 году с Дальнего Востока. Вокруг нынешнего поселка были болота, которые им пришлось осушать. Потом они сажали там рис, кенаф, хлопок, добившись невиданных по тем временам урожаев.
Героические свершения пытались увековечить: в центре поселка стоит бюст Ким Пен Хва, дважды героя соцтруда, возглавлявшего колхоз 34 года, есть и музей его имени. Правда, музей все время на замке, а сам центр выглядит запущенным: видны остатки какого-то разрушенного памятника, пустующие здания. Корейской молодежи уже немного – почти вся в городе. «А когда я была маленькая, здесь было множество корейских детей, мы везде бегали, играли», - с грустью поведала женщина лет сорока пяти.
Несмотря на это, обычаи здесь стараются сохранять: на мои расспросы жители поселка отвечали, что в семьях они говорят не только по-русски, но и по-корейски, стараясь, чтобы дети тоже понимали корейский язык, могли на нем общаться.
Один из посетителей кладбища рассказал, что раньше рядом с ними жили представители другого депортированного народа - турки-месхетинцы. Вплоть до погромов 1989 года. По его словам, прибывающие откуда-то узбеки специально подвозили своим алкоголь, всячески накручивали их. Но всё обошлось – власти подогнали БТРы, которые охраняли жителей поселка. В соседних местах тоже удалось этого избежать.
Он выразил сожаление мягкотелостью Горбачева, и его странным решением переселить месхетинцев, а не наказать погромщиков, поскольку тем самым он сделал их действия результативными. Мы с ним сошлись во мнении, что если бы тогда оперативно посадили 15-20 зачинщиков, то вся эта агрессия мгновенно бы заглохла.
Традиции размываются
Несмотря на то, что все узбекистанские корейцы отмечают Хансик, большинство из них называет этот день просто по дате - «Пятое апреля».
Говоря о нем и о последующих родительских днях, они прекрасно обходятся без их официальных названий, именуя их по-народному: «завтрак», «обед» и «ужин». На первый все должны приходить на кладбище, на остальные – «обед» и «ужин» - по возможности.
Этот обычай блюдется уже не слишком строго: в больших городах люди все чаще переносят посещение могил предков на воскресенье – до или после дня поминовения - обычно-то Хансик выпадает не на выходной.
Полностью забыта и другая древняя традиция – что в этот день нельзя разводить огонь, готовить на нем и есть горячую пищу, с чем, собственно, и связано его название. Большинство русскоязычных корейцев не имеют об этом ни малейшего понятия.
Справедливости ради надо сказать, что этот обычай исчезает не только в корейской диаспоре стран СНГ. Вот что автор под ником atsman, пишет в своем блоге о том, как Хансик отмечают в Южной Корее:
«Всего лишь несколько лет назад (я застал это время) этот день был общенациональным праздником, и нация отправлялась в родные места дабы совершить полагающийся ритуал. Сейчас всё не так. Хансик уже не выходной день, и люди, не заморачиваясь, позабыв о старинном обряде, как ни в чём ни бывало, едят горячее».
Таким образом, постепенно значение связанных с днем поминовения древних традиций утрачивается, отдельные их элементы размываются. Происхождение и смысл многих ритуалов не могут объяснить даже старики, молодежь знает о них еще меньше. Несмотря на это пятого апреля каждая корейская семья отправляется к могилам родных, наводит порядок и выполняет передающиеся из поколения в поколение обряды.
Происхождениe праздника
В Южной Корее Хансик считается одним из главных народных праздников наряду с Соллалем – корейским Новым годом, Тано и Чхусоком. (То есть, это не просто день поминовения, а самый настоящий праздник.)
Традиция отмечать Хансик пришла в Корею из Китая, где его аналог носит название Цинмин – «Праздник чистого света», и тоже отмечается 5-го апреля. В этот день нельзя готовить горячую еду, можно есть лишь холодные блюда.
Раньше в Китае накануне Цинмина отмечался еще один праздник – Ханьши, «День холодной пищи» (чувствуете созвучие?). Его празднование продолжалось до наступления Цинмина, так что постепенно оба они слились в один.
История «Праздника чистого света» уходит корнями в далекое прошлое. Как и положено, существует романтическая версия его происхождения, восходящая к легенде о благородном Цзе Цзытуе.
Согласно этой истории, некогда китайский правитель княжества Цзинь, желая вернуть разочаровавшегося в службе и решившего удалиться в горы верного слугу Цзе Цзытуя (по-корейски имя звучит Кэ Чхачжу), велел поджечь деревья, чтобы заставить его выйти из леса. Но Цзе не вышел и погиб в огне. Раскаиваясь, властелин запретил разжигать в этот день огонь.
С 2008 года День поминовения усопших является в Китае государственным праздником и объявлен нерабочим. Его отмечают также в Гонконге, в Макао, на Тайване и в Малайзии.
Часть 2. История корё-сарам
В Средней Азии корейцы живут с сентября 1937 года, когда по распоряжению Сталина вся корейская община Дальнего Востока, насчитывавшая около 173 тысяч человек, была депортирована в Казахстан и в Узбекистан.
Однако предыстория их появления в регионе началась задолго до этого.
На территорию России, в Приморье, корейцы стали проникать с 1860 года, когда после поражения, нанесенного Китаю англо-французскими войсками во второй опиумной войне, к Российской империи отошли обширные малонаселенные территории на правом берегу Амура, ныне известные как Приморье. В том числе и 14-километровый участок границы с северной корейской провинцией Хамген Букдо, зависимой от китайских императоров.
И уже в ближайшее время корейские крестьяне, бегущие от голода и нищеты, начали массово переселяться на новоприобретенные российские земли. В 1864 году там появился первый корейский поселок, где жило 14 семейств.
В отчете генерал-губернатора Восточной Сибири М.Корсакова за 1864 год говорилось: «Эти корейцы в первый же год посеяли и собрали столько хлеба, что могли обойтись без всяких с нашей стороны пособий... […] Известно, что люди эти отличаются необыкновенным трудолюбием и склонностью к земледелию».
В 1905 году Япония оккупировала Корею, а в 2010-м аннексировала ее, и на территорию Российской империи стали перебираться политические эмигранты, в том числе остатки разбитых партизанских отрядов, и даже целые подразделения корейской армии.
Новоприбывшие говорили на северо-восточном хамгëнском диалекте северной части Кореи и Китая, отличающемся от сеульского примерно так же, как русский язык отличается от украинского. В начале XX века возникло самоназвание российских корейцев - корë-сарам, очевидно, под влиянием русского названия Кореи, поскольку в этой стране оно давно не используется. (Жители Северной Кореи называют себя чосон сарам, Южной – хангук сарам.) Так стала складываться новая этническая подгруппа.
Переселенцы из Кореи стремились получить русское подданство: это давало большие материальные выгоды, например, можно было получить землю. Для крестьян это был определяющий фактор, поэтому они крестились, принимая православие, – одно из условий получения русского паспорта. Тем и объясняются распространенные среди старшего поколения корейцев имена из церковных святцев - Афанасий, Терентий, Мефодий и т.д.
К 1917 году в российском Дальнем Востоке проживало уже 90-100 тысяч выходцев из Кореи. В Приморье они составляли примерно треть населения, причем в некоторых районах были большинством. Царская власть ни корейцев, ни китайцев, особенно не жаловала, считая их потенциальной «желтой опасностью», которая может заселить новый край быстрее самих русских – со всеми нежелательными последствиями.
Во время гражданской войны корейцы активно участвовали в ней на стороне большевиков, будучи привлеченными их лозунгами о земле, социальной справедливости и национальном равноправии. Тем более что главными союзниками и снабженцами белых были японцы, что автоматически делало первых врагами корейцев.
Гражданская война в Приморье совпала с японской интервенцией. В 1919 году в Корее началось антияпонское восстание, которое было жестоко подавлено. Российские корейцы не остались в стороне и в крае начали формироваться корейские отряды. Начались боестолкновения, рейды японцев по корейским селам. Корейцы массово уходили в партизаны. К началу 1920 года на российском Дальнем Востоке насчитывались десятки корейских партизанских подразделений общей численностью в 3700 человек.
Японские войска остались в крае и после поражения белогвардейцев. Между территорией, занятой войсками Японии и Советской Россией было создано «буферное» государство – Дальневосточная Республика (ДВР), контролировавшаяся Москвой, но вынужденная считаться с требованиями японцев.
С осени 1920 года корейские отряды стали массово прибывать в Приамурье с территории Кореи и заселенных корейцами районов Манчжурии. В 1921 году все корейские партизанские формирования слились в единый Сахалинский партизанский отряд численностью свыше 5 тысяч человек. Находился он, конечно, не на Сахалине, а близ зоны японской оккупации. Несмотря на формальное подчинение властям ДВР, в действительности он никому не подчинялся. Жители жаловались, что его бойцы «творят безобразия, насилуют население».
Один из руководителей партизан Западной Сибири, Борис Шумяцкий, переподчинил отряд себе и назначил его командующим анархиста Нестора Каландаришвили. Шумяцкий задумал сколотить на базе этого отряда Корейскую Революционную Армию и двинуть ее через Манчжурию в Корею.
Это серьезно взволновало руководство ДВР, поскольку ответом могло бы стать мощное японское наступление. «Освободительный поход» был запрещен. Но корейцы, как оказалось, не собирались подчиняться - у них были собственные планы.
Дело кончилось так называемым «амурским инцидентом», когда красные окружили и уничтожили Сахалинский отряд, убив, по одним данным, около 150, по другим - 400 его бойцов и взяв в плен еще около 900. На этом «поход в Корею» завершился.
После разгрома белого движения, вывода японских войск и воссоединения ДВР с РСФСР, переселение корейцев на территорию России продолжалось еще восемь лет – примерно до 1930 года, когда границу с Кореей и Китаем удалось полностью перекрыть, и ее нелегальный переход стал невозможным. С этого времени корейская община СССР извне уже не пополнялась, а ее связи с Кореей оборвались.
Исключением являются корейцы Сахалина - потомки выходцев из южных провинций Кореи, оказавшиеся на территории Советского Союза гораздо позже - в 1945 году, после отвоевания у Японии части этого острова. Они не отождествляют себя с корё-сарам.
Первые корейцы в Узбекистане
Появление первых корейцев на территории республики зафиксировано еще в 1920-е годы, тогда, согласно переписи населения за 1926 год, в республике проживало 36 представителей этого народа. В 1924 году в Ташкенте был образован Туркестанский краевой союз корейских эмигрантов. Алишер Ильхамов в книге «Этнический атлас Узбекистана» называет его немного иначе – «Союз корейцев Туркестанской республики», и пишет, что он объединял не только представителей корейской общины Узбекистана, но и других республик Средней Азии и Казахстана.
Перебравшись в новообразованную Узбекскую ССР с российского Дальнего Востока, члены этого союза организовали под Ташкентом небольшую сельхозкоммуну, в распоряжении которой было 109 десятин поливной земли. В 1931 году на базе подсобных хозяйств коммуны был создан колхоз «Октябрь», через два года переименованный в «Политотдел». Сведения об этом приводятся в статье Петра Кима «Корейцы Республики Узбекистан. История и современность».
В 1930-е годы в Узбекской ССР уже существовали другие корейские колхозы, созданные добровольными переселенцами за несколько лет до депортации всего корейского населения из Приморья и Хабаровского края. В основном, они занимались рисоводством. По информации А.Ильхамова, в 1933 году только в Верхнечирчикском районе Ташкентской области было 22 таких хозяйства, а в 1934-м – уже 30 хозяйств.
Часть 3. Когда киты дерутся
Но основная масса корейцев оказалась в Средней Азии в результате их депортации с Дальнего Востока в 1937 году – первого опыта в области насильственного переселения народов в СССР.
Сейчас известно, что планы по отселению корейцев из пограничных районов Приморья в отдаленные территории Хабаровского края властями страны вынашивались еще с конца 1920-х. Такая возможность обсуждалась в 1927, 1930, 1932 годах.
Официальная версия депортации была изложена в совместном постановлении Совнаркома и ЦК ВКП (б) «О выселении корейского населения из пограничных районов Дальневосточного края» от 21 августа 1937 года за подписью Молотова и Сталина.
«В целях пресечения японского шпионажа в ДВК, провести следующие мероприятия: … выселить все корейское население пограничных районов ДВК…. и переселить в Южно-Казахстанскую область в районы Аральского моря и Балхаша и Узбекскую ССР», - говорилось в постановлении.
Традиционно причина депортации объясняется тем, что в июле 1937 года японские войска вторглись в Китай, а Корея в то время была частью Японской империи. То есть советские власти предпочли отселить подальше крупную общину, с зарубежными соплеменниками которой вскоре могла бы начаться война.
В последнее время эта версия ставится под сомнение. Ведь корейцы были депортированы не только с Дальнего Востока, но и из центральной части СССР, где они тогда работали или учились. К тому же прекрасно было известно, что с японцами они, мягко говоря, не в дружественных отношениях.
Некоторые исследователи полагают, что выселение было направлено на «умилостивление» японцев, с которыми Сталин в 1937-м пытался сблизиться, как и с нацистской Германией, стремясь извлечь из этого выгоду. Но для сближения нужны были уступки в ее пользу, одной из которых стала продажа за бесценок прав на Китайско-Восточную железную дорогу. Другой уступкой, по мнению профессора МГУ, директора Международного центра корееведения М.Н.Пака, могло быть отселение антияпонски настроенных корейцев.
Высылке предшествовали массовые репрессии. В публикациях на эту тему отмечается, что были уничтожены партийные руководители, практически все офицеры-корейцы, корейская секция Коминтерна и большинство корейцев, имеющих высшее образование.
Депортация была проведена в максимально сжатые сроки. Начиная с сентября 1937-го в течение нескольких месяцев вся корейская община – более 172 тысяч человек – была выселена с Дальнего Востока. Большая ее часть была направлена в Казахстан - 95 тысяч человек, и Узбекистан – 74,5 тысячи. Незначительные группы попали в Киргизию, Таджикистан и Астраханскую область России.
«У нас есть поговорка: «Когда киты дерутся, моллюски дохнут», - сказал мне один кореец, вспоминая о том времени.
В Узбекской ССР
Высланных в Узбекистан корейцев разместили на неосвоенных землях Ташкентской области, в Ферганской долине, в Голодной степи, в низовьях реки Амударьи и на берегах Аральского моря.
Здесь были созданы 50 корейских колхозов, кроме того новоприбывшие были расселены по 222 существующим колхозам. В Ташкентской области было 27 корейских колхозов, в Самаркандской – 9, Хорезмской – 3, Ферганской – 6, Каракалпакии – 5.
В основном депортированным отводили заросшие камышом болотистые и солончаковые пустоши, так что начинать им приходилось с нуля. Спешно построенного жилья не хватало - людей селили в школах, сараях и даже конюшнях, а многим пришлось зимовать в землянках. Большинство семей к весне недосчитались кого-нибудь из родных. Особенно пострадали старики и дети - согласно позднейшим подсчетам, треть грудных младенцев не пережила той зимы.
Несмотря на то, что власти предприняли усилия по обустройству новоприбывших и выдали компенсации за утраченное в Приморье имущество, первые годы были для них очень тяжелыми. Однако корейцы не только выжили в этих условиях, но превратили степные и болотистые земли в процветающие поселки и богатые сельскохозяйственные угодья.
Так в Узбекистане возникли знаменитые корейские колхозы «Полярная звезда», «Политотдел», «Северный маяк», «Правда», «Ленинский путь», имени Ал-Хорезми, Свердлова, Сталина, Маркса, Энгельса, Микояна, Молотова, Димитрова, «Заря коммунизма», «Новая жизнь», «Коммунизм», «Гигант» и многие другие, в том числе не менее десятка рыболовецких.
Эти успешные хозяйства стали лучшими не только в Узбекистане, но и во всем Советском Союзе. Критерием признания этого стало количество колхозников, удостоенных звания Героя Социалистического труда. В «Полярной звезде» их было 26, в колхозе имени Димитрова – 22, Свердлова – 20, Микояна - 18, Буденного - 16, «Правде» - 12.
В 1940-1950-е многие корейцы стали самостоятельно переселяться в Узбекистан из Казахстана. По данным переписи 1959 года, в Узбекистане проживало уже 44,1 процента всех советских корейцев, а в Казахстане - 23,6 процента.
Переселение было возможно, потому что, хотя до смерти Сталина, корейцы подвергались официальной дискриминации (в 1945 году на них был распространен статус «спецпереселенцев» - особой категории репрессированного населения), но все же их положение было лучше, чем представителей других депортированных народов – немцев, чеченцев, калмыков, крымских татар и т.д. В отличие от них корейцы могли свободно передвигаться по территории Средней Азии, а, получив специальное разрешение, и за ее пределами, могли учиться в вузах и занимать ответственные посты.
Постепенно их жизнь стала меняться. С середины 1950-х корейская молодежь начала поступать в институты и университеты, в том числе Москвы и Ленинграда. В последующие десятилетия узбекистанские корейцы стали переселяться из сельской местности в города, в первую очередь в Ташкент и его южные «спальные районы» – Куйлюк и Сергели.
Численность корейцев уже не росла так быстро: в городских семьях было не более двух-трех детей. В то же время корейские колхозы переставали быть собственно корейскими – из менее благополучных мест туда переселялись узбеки, казахи, каракалпаки.
К 1970-м корейцы в массовом порядке стали уходить из сферы сельского хозяйства, занимая более высокие ступеньки социальной лестницы. Появились корейцы-инженеры, врачи, юристы, преподаватели, ученые – академики и профессора, некоторые заняли должности республиканских министров и замминистров союзного масштаба.
В конце 1980-х годов численность корейского населения Узбекистана, согласно переписи, достигла 183 тысяч человек. При этом доля людей с высшим образованием среди них была в два раза выше, чем в среднем по СССР. По этому показателю они уступали только евреям.
В независимом Узбекистане
С развалом СССР и постепенным сползанием республики в сообщество стран третьего мира многие из корейцев стали уезжать, прежде всего, в Россию. Повыезжал народ и из корейских колхозов, которые, как и все остальные колхозы, были преобразованы в фермерские хозяйства, так что большинство их населения осталось «за бортом».
Тем не менее, многие узбекистанские корейцы приспособились к изменившимся условиям жизни. Значительная их часть преуспела в бизнесе и заняла высокие позиции не только в Узбекистане, но и в Казахстане, в России и других странах СНГ.
Среди корейцев много врачей, предпринимателей, учителей, деятелей сферы ИКТ и ресторанного бизнеса, многие служат в милиции и СНБ, есть известные спортсмены, журналисты, писатели. При этом в Средней Азии они продолжают оставаться наиболее образованным нацменьшинством.
Сколько их сегодня в Узбекистане, доподлинно неизвестно (перепись населения с 1989 года не проводилась). По данным Госкомстата, в 2002 году их было 172 тысячи. По сведениям, которые в 2003 году приводил В.Шин, председатель Ассоциации корейских культурных центров Узбекистана, наибольшие корейские общины были сосредоточены в Ташкенте - около 60 тысяч человек, Ташкентской области – 70 тысяч, в Сырдарьинской области - 11 тысяч, Ферганской – 9 тысяч, в Каракалпакстане – 8 тысяч, в Самаркандской области – 6 тысяч, в Хорезме – 5 тысяч.
В настоящее время, несмотря на то, что многие уехали, корейская община Узбекистана по-прежнему остается крупнейшей в постсоветских государствах, превосходя по численности и казахстанскую и российскую.
(В статье использованы публикации из Интернета.)
НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Корейский Новый Год – Сол . Это едва ли не самый прекрасный народный праздник корейцев. Его встречают первого января по лунному календарю – общему для Востока. Поэтому Сол именуют также неопределенным словосочетанием «восточный Новый год».
Когда и как произошло название – никто не знает. Но как бы то ни было, по народному поверью, в лунный Новый год стартует бег жизни по новому кругу, витку – и все начинается заново. Как говорится, с чистого листа. В этом основной смысл праздника. Поэтому накануне убирают жилище и двор, всё в доме приводят в порядок. Рассчитываются со старыми долгами. Одолженные или хранящиеся у знакомых вещи возвращают домой. Шлют друг другу поздравления, подарки. Находящиеся в разъездах спешат домой, живущие в разных населенных пунктах члены семейств собираются вместе.
Они встречаются в отчем доме для того, чтобы поздравить родителей с Новым годом, обрадовать их своим сыновним присутствием, украсить жизнь стариков дочерним вниманием. Либо встречаются в доме старшего сына, либо в его отсутствие – старшего внука, где проводится чаре – праздничное поминовение усопших предков. Вот в чем понятие и философия корейского почитания старших. Особенно – в Солнал (день Сол).
Себэ – новогоднее поздравление
Итак, наступил Сол . Встав с восходом солнца, корейцы надевают чистую или новую одежду. Новогодний наряд называется солбим . Кстати, иногда пишут: «В восемь часов утра накрывается праздничный стол…в соответствии с особым ритуалом…» Это не так. На самом же деле никакого специального времени для новогоднего стола, правил его украшения не существовало никогда и не существует.
А что до ритуалов, поскольку для корейца почитание памяти покойных предков – превыше всего, то день начинается с поминовения – чаре. Его проводят рано утром. Новогоднее чаре от обряда на Чусок отличается тем, что его устраивают не на могиле, а дома, и вместо хлебца сонгпхён на поминальный стол подается токкук .
После проведения ритуала делают себэ старшим родственникам – поздравляют с Сол корейским поклоном дел . С этой же целью после завтрака посещают родственников и знакомых.
Согласно корейской этике, для живых людей север – почетная сторона. Поэтому там
занимают места самые старшие. Если архитектура помещения не позволяет соблюдать это правило, то за почетное место символически принимается любая подходящая часть комнаты, а противоположная считается условным югом. И места для проведения ритуала занимают соответственно этой условности.
Домочадцы встают так: мужчины – на восточной стороне помещения, женщины – на западной. (И здесь действует условность сторон – востока и запада). Их лица обращены друг против друга. Сначала каждая супружеская пара делает новогодний поздравительный дел друг другу. Затем старшее поколение садится на пол лицом на юг. Им кланяются сноха с сыном, произнеся теплые слова поздравления. После этого они также занимают места. Теперь очередь за внуками. Младший из них кланяется перед старшим братом или сестрой (при существенной разнице в возрасте).
Если не позволяют обстоятельства, то внукам можно чествовать старших домочадцев в разных помещениях – сначала дедушку с бабушкой, после этого (только после этого!) – папу и маму.
Но вот вопрос – а станут ли супруги корё сарам делать себэ друг другу? Может, они захотят поздравлять по-европейски – теплыми объятиями, нежными поцелуями и добрыми словами?
За себэ принято давать себэгап – символическую сумму денег, либо что-нибудь вкусненькое, либо что-то другое в знак похвалы.
Да и вообще, с аксакалами нужно быть очень внимательными и предупредительными. В обществе почтенных людей у тебя должно быть светлое выражение лица. В знак уважения руки постоянно держат в положении гонгсу . Мужчины делают это так: на уровне опущенных рук складывают их спереди таким образом, чтобы левая ладонь лежала на тыльной стороне правой. При этом правые большой и указательный пальцы обхватывают большой палец левой руки. (При трауре – правая рука сверху.) Женщины держат руки иначе: в обычные дни правая лежит на левой, а при выражении скорби – наоборот. В присутствии старших закинуть ногу на ногу, руки – за спину, лежать – это признаки невоспитанности. Ходят бесшумно. Перед дел надо посмотреть, аккуратно ли сидит одежда, в порядке ли прическа. После себэ нельзя поворачиваться спиной к старшему сразу – делают два-три шага назад и встают чуть в сторонку.
Перед лежащим или сидящим на стуле человеком в возрасте не кланяются. Нельзя говорить старшему «садитесь, примите поклон» – нужно сразу здороваться стоя, согнув туловище. В этом случае почтеннейший должен догадаться сам и принять нужную позу на полу,0 удобную для поздравления по-корейски. Даже если при встрече на улице уже чествовали поклоном стоя, в помещении нужно еще раз делать дёл, преклонив колени.
Существует этикет, регламентирующий поведение старшего в момент себэ . Корейским праздникам лучше «идет» ханбок (национальная одежда). Выходя на улицу, участвуя в церемониях, нужно поверх дёгори (верхняя одежда) обязательно надеть дурумаги (мужской верхний халат, плащ). Ни в коем случае, даже дома, нельзя быть в одном дёгори , когда тебе кланяются. Старший, сидевший на стуле, лежавший или занимавшийся трапезой, встает и перемещается на пол. Если кланяющийся не прямой родственник, то даже младшему отвечают встречным поклоном дел.
Для каждого праздника у лунного календаря – свои «фирменные» блюда и игры. Так, на Новый год едят токкук – обязательный атрибут Сол . Считается, если кто не поел его, тот праздника не встретил.
Чтобы сварить токкук (суп с редькой и говядиной), проваренный клейкий рис бьют крупорушкой, пока тот не превратится в тягучую массу. Затем ее закатывают в форме колбасы и нарезают тонкими ломтиками. Вот и готовы клецки (не закатывать в шарики!)
В Солнал традиционно забавляются старинной национальной игрой ютнори. Для этого на доске (шелке, бумаге иди фанере) рисуют двадцать девять полей – точек. Они располагаются по шесть на каждой стороне воображаемого квадрата равномерно и внутри его по пять по условным диагоналям.
У игроков имеются по четыре коня (фишки). Каждый стремится выводить их за пределы доски кратчайшим путем. Для определения количества полей (ходов), которые могут проскакивать кони, игроки поочередно подбрасывают вверх четыре ют (круглые палочки одинаковой длины, расколотые вдоль пополам, – примерно десять и больше сантиметров). Выигрывает тот, кто раньше выведет всех коней.
В ютнори можно играть как индивидуально, так и командами. Женщины, кроме того, развлекаются нолтвиги .
ХАНСИК
Весенний праздник Хансик . Не такой громкий и веселый, как новогодний Сол или Чусок . Время таяния и расползания мерзлой могильной земли, начало роста растений – подходящая пора для ухода за пристанищем покойных. Так и повелось: Хансик – важная дата как национальный день посещения могил. Недаром корё сарам окрестили его «родительским днем» . Характерен он еще обычаем: в этот день едят холодную пищу (в буквальном переводе «хан» – холод, «сик» – еда ).
В отличие от других праздников, как например Сол или Чусок , специальных игр во время праздника Хансик не существует. Корейцы пьют алкогольный сул , который делают с добавлением лепестков диндалэ (корейская азалия), едят фадён (обвалянные в муке из клейкого риса и зажаренные в масле лепешки с добавлением все тех же цветков) или сукток (пареный хлебец с листьями сук – полыни).
Когда наступает Хансик?
Этот праздник приходится на сто пятый день после донгди (день зимнего солнцестояния).
В этот день кладбище посещают всей семьей. Собравшиеся подходят к могилам по старшинству, трижды окликают усопшего и произносят: «Это я (такой-то) пришел…» Затем дважды делают дел (корейский поклон на коленях).
После этого начинается работа по ухаживанию за могилой.
В Корее прямые родственники по мужской линии до четвертого поколения надевают белый (траурный цвет) хёгон (дугон) из конопляного холста – головной убор, напоминающий колпак, а женщины – белый платок (если срок траура еще не прошел). Вообще, в комплект поминальный одеяний – и мужской, и женский, кроме перечисленных предметов, входят много других принадлежностей. Ныне их надевают все реже.
Чаре: расположение блюд и людей
Поскольку главное в Хансик – посещение могил и поминки, расскажем об этом обряде подробнее.
Существуют десятки видов деса (поминки). Праздничное поминовение называется чаре . В отличие от других его проводят утром.
Закончив уход за могилой, приступают к чаре . Если перед могилой нет столика (он обычно каменный), то хотя бы расстилают чистую бумагу, на которой расставляют яства.
Динсол (расстановка блюд) – дело сложное. Какие блюда применяются на кладбище по классическому требованию?
Одна рюмка ; мён – корейская лапша без бульона; юктханг – гуща супа с говядиной; гетханг – гуща супа куриного; отханг – гуща супа рыбного; сахар ; сукток – пареный хлебец с полынью; юкдён и одён – обвалянные в муке и обжаренные в масле мясо и рыба; чодянг – соевый соус с уксусом; дёк (юкдёк, гедёк, одёк) (строго в таком порядке) – полосатые ломтики мяса, курятины, рыбы, нанизанные на тоненькие бамбуковые палочки и поджаренные в таком виде на огне; соль ; пхо – тонкие вяленые ломтики, например, кальмара; намул – приправленные растения; гандянг – соевый соус (его мсто – в центре); кимчхи – засоленная корейская капуста; гуща сикхе или гамдю – отварной рис, переброженный в вытяжке из ростков солода с сахарным сиропом (не путать с сикхэ ); каштан ; груша ; яква – кондитерское изделие из вздутых зерен риса и спрессованный с густым слодким сиропом; яблоки ; хурма , вяленная без кожуры; финики ; фужер для гангсин (ритуал вызова духа умершего); хянгно – курильница для благовоний; хянгхап – коробка с благовониями; сул – алкогольный напиток.
Разумеется, какое-то блюдо из списка может отсутствовать. Но очередность расстановки наличных яств нарушить нельзя, потому что у каждого – особый смысл, сугубо свое место.
Например, голова рыбы должна быть направлена направо (при взгляде на стол со стороны коврика), а ее брюхо – к могиле. Необходимо помнить также: сукток – атрибут Хансик ; в новогодний Сол вместо него ставят токкук (суп с тонкими ломтиками закатанного в виде колбасы теста из клейкой рисовой муки), а в день Чусок – сонгпхён (пареные вареники из неклейкой рисовой муки).
При соблюдении этих условий – в отличие от других видов поминок – в дни Хансик и Чусок кашу и суп не подают. Соответственно, кладут только палочки для еды, без ложки. Персик, карп и перец на поминальном столе не должны быть вообще.
Порядок проведения поминовения
Участники чаре занимают свои места по указанию дедю – ответственного за поминовение.
Все торжественно стоят лицом к столу. Мысли благоговейно обращены к памяти покойных. Дедю моет руки. Сидя на коленях на коврике, он начинает подносить заранее подготовленные яства (в знак уважения двумя руками) строго слева направо .
Дедю берет три хянг (благовонье) и втыкает нижними концами по порядку в хянгно (курильница для благовоний). Этот стакан наполнен песком (его можно заменить крупой). Дедю зажигает все хянг . Встает. Делает два раза дел . Ритуал называется гангсин (приглашение духов покойных).
В Казахстане корё сарам кланяются перед покойником три раза. Между тем ни в одной корейской церемониальной книге, даже старинной, не говорится о трех дел . Видимо, произошло это из-за того, что ып ошибочно принимают за полный поклон. Обычно в Корее мужчины кланяются два раза, женщины – четыре.
Стоя на ковре на коленях, дедю берет фужер для гангсин и наполняет его водкой (тремя порциями – необязательно). Потом содержимое ее выливает перед столиком, где стоят хянгно и хянгхап , в землю, окропляя ее тремя частями. Распорядитель ставит фужер обратно. Встает и делает дел , потом ып . Затем отходит на свое место. Все мужчины кланяются хором два раза. Затем следуют женщины. Это ритуал встречи с предками.
Все стоят. Дедю подносит угощения для третьего ряда и расставляет слева направо. Затем для второго. Берет рюмку, наливает водку из чайника (тремя порциями – необязательно), делает ею вращение слева направо три круга над тлеющим хянгно и ставит ее на место.
Все стоят на своих местах, а дедю – на ковре. Жена дедю , сделав ып , стоя на коленях, расставляет на пустой тарелке палочки для еды, верхними концами налево (от себя). Сначала кладет их для усопшего мужчины – на обращенную к могиле половину посуды, затем для покойной женщины – на ближнюю к себе часть тарелки. Встает. Занимает место слева от мужа. Он кланяется. Затем она. Оба возвращаются на свои места. Все стоят чинно в течение нескольких минут. Опущенные руки почтительно сложены, как рассказано выше.
Традиционно каждый участник чаре подносит рюмку и кланяется отдельно, а супруги – попарно. При желании для экономии времени церемония поминовения ныне упрощается коллективным дел .
Жена дедю на коленях убирает палочки для еды, складывает их на другую чистую тарелку, встает, почтительно делает несколько шагов назад (не поворачиваясь спиной), уносит ее. Мужчины кланяются коллективно. Хозяйка возвращается. Мужчины стоят. Женщины делают дел хором. Это прощание с предками. Чаре состоялось.
Присутствующие снимают сангбок (траурную одежду). Убирают ритуальные атрибуты. Все совершают ымбок (берут еду с поминального стола). При этом обмениваются приятными воспоминаниями о покойных.
Теперь можно налить по чарочке и перед чужими могилами: наполнить рюмку, сделать дел , вылить сул в землю у надгробия.
ТАНО
Летний праздник Тано приходится на 5 мая по лунному календарю. Пщ-григориански – конец мая или июнь. Другое название дня – Чондюнгдёл , которое указывает на то, что праздник наступает, когда солнце находится в зените – в о-си (в восточной натурфилософии этим термином обозначается промежуток времени с одиннадцати до тринадцати часов).
«Пятый месяц» переводится на корейский язык как «овол» , а «пятый день» – «оил» . Если разложить слова на слоги, то получится: о-вол (пятый месяц и он же месяц о ), о-ил (пятый день, день о ), о-си (чса о ). Таким образом, название «тано» (тан-о) – это как бы связка из трех «о» . Согласно восточной натурфилософии, такие дни положительно влияют на жизнедеятельность человека. Поэтому день считается особенно хорошим. В этом один из важнейших смыслов праздника.
Рано утром совершается чаре – праздничный поминальный ритуал по усопшим предкам до четвертого колена (о порядке его проведения и расстановке блюд подробно рассказано в разделе «Хансик» ). В жизни корейца, для которого почитание предков священно, поминальный обряд является общим, обязательным для всех этнографических праздников.
Женщины – постоянные затворницы внутренних, «женских» помещений выходят на улицу, навещают родных, подруг, соревнуются в гынэтвиги (качание на качелях), нолтвиги (прыжки на досках). Мужчины состязаются в национальной борьбе сирым и других играх.
Возникла знаменательная дата в древнем государстве Силла еще до объединения (VII век н.э.) Трех королевств. Первоначально он был днем жертвоприношения: люди молились о том, чтобы небеса ниспослали богатый урожай. Со временем он превратился в массовый праздник.
Ныне отмечают Тано в основном в сельской местности. Благо, время подходящее: весенний сев закончен, впереди – прополка, пересадка рисовой рассады. И появилось сезонное «окошко».
На каждый корейский фольклорный праздник, как правило, готовят присущие ему яства. И Тано не исключение. В этот день едят паровой хлебец из рисовой муки с добавлением толченых корней аира благовонного. Также делают круглые оладьи на масле с лепестками азалии.
Праздник Тано приходится на сезон буйного роста полыни, которая и сегодня широко применяется в корейской медицине. Поэтому в этот день ее собирают на лекарство.
С добавлением листочков этого растения готовят на пару круглый хлебец из рисовой муки – сукток . В старину в аграрной стране телега играла большую роль. Отсюда, видимо, и традиция: в день Тано сукток не только едят, но и бросают его на (под) колеса в знак пожелания счастливого скольжения колес. Недаром полынь еще называют «суричи» . Это слово образовалось от «суречи» , что в переводе на русский язык обозначает: «то, что предназначается для телеги». Либо оно происходит от слова «сури» – древнего названия Тано .
Кроме традиционных, пьют крепкий алкогольный напиток, настоянный на аире благовонном.
В старину в праздник Тано королю подносили дехотханг . Это концентрированный прохладительный напиток из копченой сливы, семян кардамона, бланговонного сандалового дерева и тропической растительночти из семейства имбиря, толченных в виде порошка и настоянный на меду. Прежде чем принимать экстракт, его разводят в холодной воде. Наши древние предки знали: если его пить, начиная с Тано, то это предотвращает от солнечных ударов.
Наряды и поверья
Ну, какой же праздник без подарков. Поскольку Тано – время жаркое, то корейцы дарят друг другу веера.
Женщины красят ногти бальзамином, моют голову и лицо водой, в которой варили аир благовонный. Прическу украшают окрашенной в красный цвет шпилькой из корня того же растения. Существует поверье, что такая шпилька в день Тано изгоняет эпидемические болезни.
Женщины надевают к празднику новые красно-зеленые чима (юбка) и чогори (жакет со свисающими длинными ленточками вместо пуговок). Весь наряд называется танобим .
Почти в каждой семье в этот день пугающе причудливым красным шрифтом рисуют на бумаге заклинания от злых духов и несчастий.
Эти будёк прикрепляют к косяку входной двери (ворот). По древнему поверью, нечистые силы боятся красного цвета.
В день Тано в Корее до конца правления династии Ли каждый год такими заклинаниями украшали королевские дворцы.
ЧУСОК – НАШ ЛЮБИМЫЙ ПРАЗДНИК
в 2365 ГОДУ ЭРЫ Тангуна, то есть в 32-м году н.э. по христианскому летоисчислению, король страны Силла на юго-востоке полуострова установил новую административную систему, границы территорий шести регионов и расставил правителей. Завершение громадной работы по укреплению государственности решили отметить всенародно. А заодно сплотить гражданский дух для развития производительных сил.
Женщин всех регионов под руководством принцесс разделили на две команды. С 16 июля они участвовали в соревновании по умению ткать конопляные холсты. 15 августа (по лунному календарю) – в день объявления результатов соперничества – вся страна от мала до велика веселилась допоздна, обильно угощаясь за счет проигравших и любуясь полнолунием. Так родился Чусок . (Слово означает: «чу» – осень, «сок» – вечер.)
Почему он назван так? Корейцы в основном были крестьянами: работы на полях напряженные, им было не до лунных прогулок. И долгожданный праздничный закат обрел особый смысл.
С того исторического времени Чусок отмечается ежегодно в день восьмого полнолуния – 15 августа (по лунному календарю). Истории известны и другие его названия: хангави, габэдёл, чусудёл, дюнгчудёл и т.д.
Благо, 15 августа – самая яркая в году луна. В подворьях уже имеются всевозможные злаки нового урожая – есть из чего приготовить праздничные угощения. Напряженная летняя страда позади, а впереди завершающие уборочные работы. И в промежутке появившегося временного «окошка» устраиваются гулянья с различными играми, состязаниями, фольклорными песнями и танцами. И всюду звучат задорные ритмы традиционного самульнори .
Среди праздничных утех – перетягивание каната, корейская борьба сирым , состязание в ловкости по поимке кур, катание на качелях, нолтвиги (прыжки на досках), гангганг суллэ и другие.
Сирым характерен тем, что каждый из борцов на одну ногу на уровне паха обвязывает бедро холщовой тканью сатпа , а длинным, торчащим из него концом обвязывает туловище на уровне поясницы. Это приспособление очень удобно дл захвата противником. Проигрывает тот, кто падает наземь первым или касается земли любой частью тела.
Конечно, призы бывают разными, но характерным и самым желанным является стоящий недалеко от борцовского круга живой бык. Для крестьянина это – целое состояние. Ведь в старину вол – и пахарь, и жнец. Одним словом – кормилец. Обладателем такого богатства становится тот, кто опрокинет всех соперников.
Качели для соревнования прикрепляют очень высоко. Также рядом на большом расстоянии от земли привязывают колокол. Раскачавшись, женщина должна коснуться его дощечкой-подножкой, чтобы он зазвенел. Приз достается, увы, далеко не каждой.
А при лунном сиянии кружатся женщины в старинном танце – гангганг суллэ (этимологически полное его название – гангганг суволлэ ). Эти фольклорные танцы напоминают русский хоровод.
Дюлдариги (перетягивание каната) – неизменный атрибут Чусок . В старину на больших праздниках в «бой» шли от каждой стороны сотни людей – целая деревня на деревню.
Для состязания в нолтвиги под длинную толстую крепкую доску подкладывают прочно связанный рисовый сноп так, чтобы он делил ее на две равные части. Две женщины встают на концы доски и прыгают поочередно. Подпрыгнувшая, стремительно падая обратно, как бы своим весом подбрасывает в воздух другую. Проигрывает та, которая сдается первой.
Кстати, остряки каламбурят: в происхождении этой игры повинны-де…мужчины. Дело в том, что женщину, точнее, жену наши казахстанские корё сарам часто называют «анкай» . Это искаженное произношение слова «анкан» , или «анкхан» , что значит в прямом переводе «внутренняя комната». Откуда это произошло? И когда?
В Корее тысячелетия тому назад существовал постулат – «намнё чилсе будонгсок» , т.е. до достижения семи лет представители противоположных полов не могут находиться вместе. И женщине отводилась задняя комната. Подальше от нескромных взоров мужчин…
Когда «анкай» выходила по делам во двор, то ей строго-настрого воспрещалось выглядывать за высокую ограду (дам ), традиционно возводимую вокруг корейского дома. Но, ах, как хочется ей, особенно молоденькой затворнице, хоть краешком глаза увидеть запретный плод (а он, как водится, сладок!) – что там, за высоким забором! И вот они – «коварные» тихони решили пощекотать чертиков, то бишь придумали нолтвиги . Чтобы, подпрыгнув на секунду повиснуть в воздухе и поглазеть… Впрочем, этот рассказ можно посчитать за шутливую легенду, потому как достоверное происхождение игры неизвестно.
Существуют «обязательные» праздничные блюда из нового урожая: сонгпхён, индёлми, тхорангук . Если кореец не поел их, значит, праздник вышел «недожаренным».
Сонгпхён – вареники, пареные на сосновых веточках, из неклейкой рисовой муки.
Индёлми – кондитерское изделие из клейкого риса. Для его приготовления зерно отваривают, затем «бьют» пестом крупорушки до тягучести. Рисовую массу нарезают четырехугольными брикетами и наносят на них обсыпку из маш-маша, фасоли или бобов.
А тхорангук – это суп из колоказии с добавлением соевого соуса (гандянг ) или пасты (двэндянг ).
Ни один из корейских праздников не обходится без поминок. И Чусок не исключение. Для корейца, впитавшего с молоком матери дух абсолютного уважения к старшим, их почитания, соблюдение церемониала – дело святое.
Как пишет потомок Конфуция в седьмом колене Кхунгбин в книге «Тунъи рецван», еще древние китайцы, первыми посетившие Корею, называли нашу историческую Родину «царством этикетов на востоке». И подчеркивает он: «Мой дед Кхунгцзы (Конфуций) желал поехать туда и там жить». Его очаровало строгое соблюдение стройной системы ритуалов, в том числе поминальных.
Да, кореец начинается с исполнения этических предписаний. И почитания предков! Поэтому в день Чусок превыше всего – поминки по усопшим родителям, близким.
Поминки – это, как принято считать, встреча с духами усопших. А значит, надо предстать перед ними чистыми душой и телом. Накануне нужно вымыться, сделать уборку дома, позаботиться о посуде, инвентаре, траурной одежде – сангбок (у кого срок выражения скорби еще не прошел), переодеться во все чистое и готовить поминальные блюда из лучших продуктов. (При этом надо помнить, что тем, кто пребывает в трауре, нельзя есть мясо, слушать музыку и вообще развлекаться, участвовать в чужом трауре и т.д.) Словом, надо избегать всего «нечистого» и руководствоваться только высокими нравственными промыслами перед памятью покойных. Если их искренно любили и хранят благоговейную память о них, то соблюдение таких предписаний – вряд ли в тягость. Исполнение поминального обряда всегда высоко ценили и ценят в народе как один из важнейших национальных признаков благовоспитанности, сыновней и дочерней преданности и добродетели.
Считается, что нельзя тревожить покойных частыми посещениями их пристанищ. На то они и покойные. Трогать могилу можно только в определенные дни. Один из них – Чусок.
Встав рано утром берут поминальные блюда и в чистой одежде отправляются на кладбище. (Кто не может, тот устраивает ритуал дома.) Посетителей возглавляет главный ответственный за поминки – старший сын усопшего. При его отсутствии – старший внук. Если и его нет вовсе или не может присутствовать, то права и обязанности переходят ко второму сыну. А если и такового нет? Тогда бремя несет старшая дочь. Но, по обычаю, это дело не женское: выйдя замуж, она становится членом другой семьи и отныне должна преданно блюсти церемониал, прежде всего, нового семейства. Поэтому обязанности переходят к ее мужу. Ну, а если она не замужем? Тогда – к кому-то из родственников покойного по мужской линии.
Придя на кладбище, сначала нужно представиться перед предками: позвать усопшего трижды, назвать себя («Это пришел я (такой-то)…», дважды кланяться перед каждым из них – по старшинству. Затем приступают к уходу за пристанищами покойных. После этого проводят чаре (утреннее праздничное поминовение): перед каждым печальным холмиком – по старшинству усопших – до четвертого поколения предков.
С завершением чаре утро кончается. Впереди – праздник!
КОРЕЙСКИЕ ИМЕНА И ФАМИЛИИ
ЧТО В ИМЕНИ ТВОЕМ?
Издревле корейцы пользовались различными именами.
В раннем детстве давали ласкательное имя (амен) , которому не придавали особого значения.
Каждый ребенок со дня рождения имел официальное имя (бонмен) , т.е. настоящее имя, которое давали старшие в семье (дедушка, дядя и т.д.). Во всех официальных документах обязательно вписывалось бонмен .
Бывали случаи, когда меняли «настоящее имя». Например, знаменитый философ средневековой Кореи Тен Мон Дю трижды менял свое официальное имя. Мначала – на имя Мон Ран, затем Мон Рен, пока впоследствии не стал Мон Дю.
Когда молодой человек женился, то ему давали прозвище – дя . Давали новое, чтобы не называть по имени, которым нарекли его дедушка или отец. Иногда один человек имел по два или более прозвищ.
Человеку давали псевдоним – хо , который использовали в неофициальной обстановке, обыденной жизни. Такое почетное имя называлось и как белхо (особое название).
В старину феодальный чиновник, поэт, художник мог позволить себе иметь, кроме прозвища, и псевдоним. Псевдоним состоял из двух слогов и обычно второй слог обозначал реку, ущелье, пруд, вершину гор и, нередко, дом, дверь, пол.
Родоначальник советской корейской литературы Те Мен Хи носил псевдоним Пхосок, что означает «камень, принимающий на себя волну».
Известный драматург, режиссер корейского театра Че Ге До имел псевдоним Цай Ен, популярного писателя Хан Де Ена большинство почитателей знали как Хан Дина.
Поэт-сатирик Ким Бен Ен больше известен по псевдонимам Ким Сат Кат и Ким Рим (он был одним из любимейших поэтов Пак Ира П. А.).
Бывали случаи, когда псевдоним состоял из трех или четырех слогов. Например, известный писатель средневековья Ким Си Сын имел псевдоним из трех слогов – Мэ Вол Дан, а Ли Гю Бо имел псевдоним из четырех слогов – Бэк Ун Го Са.
Корейцы могли иметь несколько псевдонимов – от четырех до десяти.
Правитель феодального государства давал посмертное имя (сихо) политикам, ученым, полководцам за особые заслуги перед отечеством. Так, например, известный полководец времен Имджинской войны Ли Сун Син (ему приписывают изобретение первого в мире бронированного корабля Кобуксон) получил имя Чун Му.
Смысловое значение носило каждое корейское имя. Старшие в семье, родители, прежде чем давать имена своим детям, обязательно советовались с грамотными людьми.
Кстати, конфуцианские ученые убедительно доказывали, что имя не только влияет на судьбу человека, но и формирует его психику и наклонности. Ребенок, сам того не подозревая, получает весьма определенную психологическую ориентацию, связанную с его именем.
Имя старшему сыну давали на основании родословной книги. Родословную записывали на ханмуне , затем из имеющихся фамильных иероглифов составляли имя для наследника. Увидев написанное, грамотные люди могли сказать сразу, откуда человек родом, кто были его предки, и т.д.
В многодетных семьях обычно придерживались принципа единого первого слога. Например, если старший брат носил имя Чан Ир, то имена младших братьев и сестер начинались со слога Чан: Чан Мун, Чан Ен, Чан Сук и т.д.
Теперь давайте посмотрим, что происходит с именами наших современников.
Эдуард Петрович Дегай
Михаил Олегович Дюгай
Эльмира Санчеровна Кугай.
Мы привыкли к таким сочетаниям: русские имена и отчества, корейская искаженная фамилия.
Дело в том, что когда-то наши предки переняли вместе с образом жизни и русские имена.
Многие представители старшего поколения корё сарам, как и другие этносы СССР, носили революционные имена, по духу и настроению того времени, в котором они жили. Например, Энмар (Энгельс, Маркс), Мэлс (Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин), Ревмир (революционный мир) и т.д. Распространены были и «календарные» имена: Май, Сентябрина, Октябрина, Декабрина и т.д.
«…С 60-х годов начинается массовое увлечение звучными европейскими именами, многие из которых не были распространены среди иного советского населения: Аполлон, Брут, Карл, Марс, Октавиан, Ромуальд, Иуда, Людовик, Венера, Астра, Эдита, Эдди, Эвелина и другие. В документах советских корейцев можно встретить весь пантеон античных богов, имена известных исторических личностей, литературных героев. Иногда родители давали весьма редкостные имена, к примеру, Гранит, Океан, Гром, Май, Октябрь, Орумбет и т.д…»,- пишет в своей книге «Рассказы о родном языке» доктор исторических наук Г.Н. Ким.
Многие известные люди, имея корейское имя (бонмен) носили русские имена и отчества. Например, выдающегося борца антияпонского национально-освободительного движения, крупного организатора корейского национального движения в России Чхве Джэ Хена звали Петром Семеновичем Цоем.
Активного участника корейского движения, бывшего заместителя министра культуры КНДР Тен Сан Дина по-русски зовут Юрием Даниловичем (псевдоним Ден Юл).
Таких примеров можно привести множество. Для окружающих корейские имена трудно произносимы и трудно запоминаемы. Поэтому корё сарам, имеющие бонмен , меняют свои имена на русские. Корейцы, проживающие в США, имеют также европейские имена, такие как Джеймс, Джон, Юджин, Мэри и т.д.
МИФЫ, СВЯЗАННЫЕ С НЕКОТОРЫМИ ФАМИЛИЯМИ
Откуда и как произошли наиболее распространенные корейские фамилии? Существует два мифа о происхождении родоначальников фамилий: первый – герой мифа сошел с неба на землю, второй – подобно птице, вылупился из яйца.
Пак (Бак) Хёк Косе – родоначальник фамилии Пак
Пак Хёк Косе – родоначальник фамилии Пак (Бак) – является типичным, можно так сказать, «яйцеродным» героем. По преданию, в 69-м году до н.э. на холме Алчон шестеро сельских старост собрались на совет. Они обсуждали два вопроса: как обеспечить всем необходимым постоянно растущее количество людей и как защитить село от возможного нападения извне? В результате пришли к выводу, что всем шести самостоятельным селам надо объединиться в единое государство и выбрать правителя. Спорили долго, но так и не пришли к общему мнению. За всех решила сама природа. Произошло чудо. Вдруг с неба на край родника «Надёнг» , который протекал у подножия горы Алчон Янсан, хлынул поток ярких лучей, освещая все вокруг. Старейшины племен удивились, решили посмотреть, что там происходит. Когда они подошли поближе, то увидели блестящую белую лошадь, которая, опустившись на колени, кому-то кланялась. Оказалось, что ее поклон предназначался большому яйцу лилового цвета. Почуяв приближение людей, лошадь, издавая громкое ржание, ускакала на небо. Старейшины решили посмотреть, что там внутри.
Вдруг яйцо само треснуло – и из него вышел красивый, крепкий ребенок. Тут всем в голову пришла одна и та же мысль: это небо прислало им вождя. Ребенка искупали в ключевой воде «Дон Чон». Его тело заблестело и заблагоухало. Посовещавшись, старейшины решили назвать его Баком (Паком). Почему именно Бак? Слово «бак» обозначает тыкву-горлянку. Ребенок вышел из яйца, похожего на тыкву. Так у будущего властелина появилась фамилия. Дали ему имя – Хёк Косе . Хёк обозначает «блестящий», «замечательный», Косе – он появился и живет на этом свете . Если полностью расшифровать имя, то получится следующее: «Мальчик, родившийся из тыквы-горлянки, живет на этом свете, освещая лучами весь мир».
Бак Хёк Косе рос и воспитывался под попечительством шести старейшин. Чем взрослее он становился, тем больше проявлял положительных человеческих качеств. В возрасте 13 лет, по согласию старост, он короновался на управление государством Силла. Тек, Хёк Косе стал первым правителем государств Силла и родоначальником фамильной династии Пак.
Корейский поминальный обряд. Корейцы придают поминальному ритуалу особое Значение, поскольку он связан с культом предков -основой основ конфуцианской этики, Деса - это выражение почтения и любви к усопшему предку и оно должно продолжаться до тех пор, пока ты жив. Испокон веков корейцы верили, что душа покойного остается в доме с семьей. И каждый день в течение месяца они готовили еду и ставили ее перед поминальной дощечкой - хонпек, где написано имя умершего. Начиная со второго месяца: первого и пятнадцатого числа готовили завтрак. Так в течение всего года. Обряд подношения еды в первую годовщину смерти назывался сосан. Утром этого дня после специального омовения хозяева дома подготавливали ритуальную посуду и особую еду. На рассвете совершали обряды, которые включали в себя ритуальные кормления усопшего, сопровождавшиеся многочисленными поклонами и монотонными песнопениями. Во вторую годовщину смерти совершался похожий ритуал, носивший название тхэсан. Он означал конец траура. Только тогда родные усопшего снимали траур, убирали временный алтарь. Еще через месяц совершался обряд тамче, и только после этого семья возвращалась к обычной жизни. В прошлом дети покойного несли траур и воздерживались от веселья, песен и крепких напитков в течение двух лет. Поминальный ритуал соблюдается в корейских семьях и сегодня. Но он отличается в зависимости от местности и порядка проведения церемониала. Традиционный поминальный ритуал совершают утром в праздничный день, а также каждый год в день смерти усопшего. Обычно на специальный стенд вывешивают фотографию покойного. А если ее нет, то на деревянной дощечке пишут данные об умершем человеке. Накануне поминального дня хозяин и хозяйка должны чисто вымыться. Они в тот день ведут себя благопристойно и чинно. Затем сообщают своим домочадцам о поминальном дне. Хозяйка тщательно моет посуду и приступает к приготовлению пищи для поминального стола. К поминальной еде относятся: рисовая каша, суп, соленья из трав, кимчи, соевый соус, мед, рисовая лепешка, фрукты, водка, вода, прокипяченная в подгорелой каше - сунюнмуль. А к вещам, необходимым для поминок, относятся: ложка и палочки, ритуальная посуда, фотография или деревянная поминальная дощечка с надписью, благовонная свеча. В поминальной еде не должно быть муки, перца и чеснока. Обычно на стол кладут те блюда, которые покойный любил при жизни. По устоявшимися веками правилам, блюда располагаются в следующем порядке: Устрицу кладут с левой стороны, а сикхэ, подслащенную рисовую воду - с правой. Рыбу кладут на восточной стороне, а мясо -на западной. Рыбу кладут головой на восток, хвостом на запад. Фрукты и сладости красного цвета кладут на восток, а светлого цвета на запад. Груши, каштаны и финики кладут на стол по порядку с западной стороны. Традиционная "классическая" поминальная процедура весьма сложна и вряд ли приемлема в наших условиях. Но рассмотрим ее в познавательных целях. Гансик: распорядитель поминальной церемонии стоит среди родственников и близких. Он выходит вперед, затем садится на корточки и зажигает благовонную свечу. В три приема, неторопливо, наполняет чашу водкой. Встает с колен и делает два поклона. Чамсин: все присутствующие одновременно делают два поклона. Чохон, докчук: старший в семье, налив водку в чашку, отходит в сторону и садится. Распорядитель церемонии подходит к поминальной табличке и произносит траурную речь. После траурной речи старший в семье делает два поклона. Ахэн и Цёхон: каждый член семьи по старшинству подносит чашу с водкой и делает два поклона. Старший в семье опять преподносит чашу с водкой. Но на этот раз он не выливает чашу с водкой, которую наполняли члены семьи, а наполняет ее в три приема. Сапси денде: ложку втыкают перпендикулярно в кашу, а палочки кладут поперек блюдца с овощами или с рыбой. Хабмун: все участники выходят из помещения, прикрыв дверь, или же ненадолго садятся на корточки, наклонившись вперед. Гемун: все участники церемониала заходят в помещение, слегка покашливая, или же встают на ноги, если они не выходили из помещения. Хэнда: суп заменяют кипяченной водой в подгорелой каше. В три приема ложкой берут немного рисовой каши и размешивают ее в воде. Ложку и палочки кладут поперек этого блюда. Участники церемониала сидят на корточках, склонив вперед голову. Затем, слегка покашливая, встают. Челси бокпаб: убирают ложку и палочки с посуды с сунен. Закрывают крышкой чашку с вареной рисовой кашей. Сосин: все участники церемониала делают два поклона и на этом заканчивается поминальный обряд. Челсан: поминальный стол убирают в сторону. Ымбок: все участники делят поминальную пищу и едят ее. Пища считается дарованной предками, поэтому она благословенна. Как было уже указано, многие элементы и правила поминальных ритуалов видоизменились под влиянием Запада и христианских движений. Сегодня в Корее скорбящие люди одеваются в черное по-европейски и носят на рукаве повязку из ткани рами. А женщины в течение трех месяцев после похорон часто носят в волосах банты из белой пеньковой материи или же прикалывают его к одежде. Мужчины также прикрепляют бант к костюму. Многие корейские семьи соблюдают поминальные ритуалы. Обряды поминания предков обычно делаются дома по особым дням, например, в дни рождения, сосан, тхэсан (см. выше), в период с полуночи до четырех часов утра. Перед совершением обряда родные и близкие покойного собираются вместе и делятся воспоминаниями о предках и умерших родственниках, прививая младшим членам семьи чувство фамильной гордости. Вот описание наиболее упрощенного вида поминального церемониала. Согласно традиции, на стол перед поминальной табличкой предков ставят ритуальную пищу. Самый старший в семье мужчина первым подносит чашку с рисовой водкой и дважды делает поклон. Затем то же повторяют младшие по возрасту члены семьи. После этого передвигают по столу палочки для еды и ложку к разным блюдам, как бы имитируя процесс приема пищи. Через некоторое время подносят чай из сушеного риса и читают молитву. Ритуал заканчивается двумя поклонами всех участников поминальной церемонии. Затем происходит общая трапеза, где все должны отведать ритуальной еды. Ее уносят вначале на кухню, а потом подают на стол. Среди корейцев в странах СНГ данный обряд почти не культивируется. В старину в Корее похоронная и поминальная процедуры проходили в течение 30 дней (это самый короткий срок), а то и продолжались до 90 дней. Рассмотрим классический канон похоронных и поминальных обрядов. I. Первый день после смерти. 1. Чоден: начинается с констатации смерти и заканчивается извещением родственников. 2. Ексып: омывают покойного, затем одевают его. Готовят менден с указанием данных покойного. II. Второй день. 3. Сорем: покойника закутывают в небольшое одеяло. Устраивают поминальный столик, куда ставят водку и фрукты. III. Третий день. 4. Цэрем: покойного закутывают в большое одеяло и завязывают специальным узлом. Затем кладут в гроб и выносят в специально оборудованное помещение. IV. Четвертый день. 5. Сонбок: родственники умершего надевают траурную одежду и выражают скорбь по умершему. Они принимают соболезнования по поводу смерти близкого человека V. В период между 30-м и 90-м днями. 6. Чидян: выбирают место для могилы. 7. Уде: в день похорон справляют три поминальных церемониала. VI. После 90 дней. 8. Делгок; по истечении 100 дней после похорон совершают поминальную церемонию. 9. Буде: на следующий день после церемонии Делгок ставят поминальную табличку покойного рядом с поминальными табличками предков. 10. Сосан: проводят поминальный обряд после первой годовщины смерти. 11. Цэсан: проводят поминальный обряд по случаю второй годовщины смерти. 12. Дамде: по истечении одного месяца после Дэсан справляют поминальную церемонию. 13. Гилде: устанавливают поминальную таблицу на семейном алтаре и заносят имя покойного в специальную книгу. Корейцы, где бы ни жили, отмечают три замечательных праздника, связанных с поминальными ритуалами. Это Хансик, Дано и Чусок. В Хансик родственники и близкие обязательно посещают кладбище. Они пропалывают сорные травы, убирают и подправляют могилу, сажают деревья. В этот день на могилу приносят еду и делают деса. Считается, что возложение пищи на могилу - это своего рода жертвоприношение предкам с целью задобрить и оказать почтение и внимание бывшим членам семьи. Неофициально, 5 - 6 апреля - день Хансик считается корейским родительским днем. Рекомендуется идти на кладбище с утра. Второй родительский день - Цано (5 мая по лунному календарю). Третий, самый большой национальный праздник - Чусок. Накануне этого торжества вся Корея находится в движении. Миллионы корейцев, где бы ни находились, устремляются в родительский дом. В этот день в корейских семьях у могилы основателя рода совершается поминальная церемония предков от пятого колена и старше. У корейцев стран СНГ наиболее гармонично прижился родительский день - Хансик. Поминки по усопшему в Казахстане устраивают намного проще, чем на исторической родине. У казахстанских корейцев принято устраивать двухлетний траур. Поминки, которые устраивают родные сразу после похорон, считаются годичными. А поминки через год - двухгодичными. Поминки обычно справляют в семьях накануне годовщины дня смерти. Для этого используют специальную поминальную табличку под названием "хонпек" (местное название "чибанъ"). В некоторых местах пишут на бумаге: "Чхукмун", своего рода заклинание. Поминальную табличку крепят на палочку, которую помещают в посуду с рисом. Перед поминальной табличкой ставят столик с различными яствами. Вначале старший сын наливает в рюмку водку и делает низкий поклон перед поминальной табличкой. То же повторяют все члены семьи по старшинству. Обычно деса заканчивается поздно. После окончания поминальной церемонии табличку сжигают. На следующий день родные посещают могилу усопшего. Там накрывают стол, наливают водку и присутствующие делают дел. После того как справили двухгодичные поминки -сжигают чибанъ, чхукмун, траурные повязки и косынки. Корейцы два раза в год - во время Чусок и Хансик - обязательно посещают кладбище, чтобы помянуть умерших. Они берут с собой еду и водку. Вначале совершается жертвоприношение духу земли -хозяину могилы. Кто-то из старших родственников наливает в рюмку водку и три раза выливает ее рядом с могилой. Затем делает дел. Только после такой церемонии остальные члены семьи приступают к уборке могилы. Закончив уборку и чистку памятника, родные стелют скатерть, куда кладут еду и водку. Каждый должен налить в рюмку водку, кланяться дважды, а затем водку выливать у изголовья могилы. Пищу, принесенную с собой, должны попробовать все присутствующие. Наряду с традиционными корейскими похоронно-поминальными обрядами в нашей жизни появилось много нового. Так, например, при похоронах проводится траурный митинг. Процессию сопровождает много автомашин и почти ни одна похоронная процедура не обходится без духового оркестра.
