Оберег "Кукла Параскева" - берегиня женских ремесел.(Параскева-Пятница)
Высота: 20-25 см
Оберег - "Параскева - Пятница" - одна из основных 6 кукол женской Судьбы. Параскева - покровительница брака , беременных женщин. ведает делами торговли , женскими занятиями, рукоделием, ремёслами . Хранит женские секреты.
Ее делали 10 ноября (28 октября) на праздник Параскевы Пятницы , после окончания полевых (дачных) работ, перед началом любых творческих работ (вышивки, вязания, ткачества, рукоделия)
На Руси издревле Святая Параскева считается покровительницей женщин и женского труда, целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Ей же молились девушки на выданье, чтобы выйти замуж по любви и поскорее.
Представления о Параскеве Пятнице — результат наложения культа Св. Параскевы на древний русский культ Макоши (богини Судьбы, плодородия, колдовства и властительницы Дикой природы).
День Св. Параскевы именуется «пятницей», хотя и не обязательно приходится на этот день. Пятница - нечетный, женский день недели в противоположность четвергу - дню четному и мужскому. Считалось, что Параскева Пятница запрещает работать в свой день: прясть, ткать, пахать, стирать, а также купаться и купать детей и сурово карает нарушающих запреты.
В славянской народной культуре особенно почитаемой была св. Параскева Пятница . Представления о других святых Параскевах в крестьянском сознании слились с комплексом характеристик образа Параскевы Пятницы. Этому смешению способствовала близость функций, закрепленных в традиции за этими святыми, в частности - покровительство женщинам и женским занятиям; а также само имя Параскева: в переводе с греческого оно означает «пятница».В традиционном сознании, Параскева Пятница представлялась в образе красивой девушки или молодой высокой худощавой женщины. Особенность ее роста отразилась в сложившемся в народной среде обычае называть высоких женщин «долговязой пятницей».
В христианском календаре отмечаются дни памяти четырех святых Параскев: римской мученицы, пострадавшей со своими двумя сестрами при Нероне; преподобномученицы, родившейся в 138 году близ старого Рима и погибшей от меча Тарасия в 161 году; преподобной Параскевы Сербской (Тырновской), прославившейся святостью и подвигами в Палестине в середине XI века; великомученицы Параскевы Пятницы , родившейся в III веке в Иконии (Южная Турция) и погибшей через отсечение головы по приказу Диоклетиана. Дни памяти святых церковь отмечает соответственно 20 марта / 2 апреля, 26 июля / 8 августа, 14/27 октября, 28 октября / 10 ноября.
Св. Параскеву Пятницу , наряду с Богородицей, считали покровительницей брака . В день Покрова Богородицы девушки обращались к Параскеве Пятнице с просьбами о ниспослании жениха, близкими по форме к приговорам, адресованным к Покрову: «Матушка Пятница Параскева , покрой меня поскорее», «Матушка Пара‑сковея, отдай замуж поскорее!» В Вятском приговоре в обращении отмечался особо почитаемый девушками день - 9‑я пятница (пятница перед днем свв. Кузьмы и Демьяна - покровителей свадеб): «Девята Пятница - Прасковья , пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее».
Важнейшей функцией св. Параскевы Пятницы считалось покровительство беременным женщинам и родам. «Ходящие на сносях» обращались к ней с просьбой о легких родах, как к Богородице и к некоторым другим христианским святым: Анастасии Узорешительнице (22 декабря / 4 января), св. Екатерине (24 ноября / 7 декабря); св. Варваре (4/21 декабря). В народных легендах Параскева Пятница иногда предстает повивальной бабкой. С этой ролью в одной из легенд, записанной во Владимирской губернии, связывается народное объяснение мученической смерти святой и получения ею именования Пятницей . Согласно повествованию, Параскева повила ребенка у девки, которая жила с чертями, и с помощью креста и молитвы отняла новорожденного у нечистой силы. Черти в отместку смутили нечестивого царя, который потребовал от Параскевы отречения от христианской веры. Параскева отказалась повиноваться, и по приказу царя ей отрубили голову. Казнь состоялась в пятницу, поэтому и зовется мученица Параскева Пятницей .
Еще одной функцией св. Параскевы было покровительство в торговле. У русских было принято отмечать девять торговых пятниц , следующих одна за другою на протяжении девяти недель после Пасхи. Действительно, в городах и деревнях по пятницам обычно устраивались торги и ярмарки, в название которых иногда включалось слово «пятница»: в Звенигородском уезде Московской губернии, например, ярмарка носила название «Берендеева пятница»
Одним из самых значительных символов во времена глубокого язычества на Руси являлось женское божество Макошь. Она считалась богиней, ведающая судьбой, ее хранительницей, плетущая нити судьбы, которую почитали и которой преклонялись наши предки. Ее образ со временем преобразовался в обрядовую Куклу Параскеву , в переводе с греческого - пятница. До сих пор считается, что тряпичная кукла является хранительницей домашнего очага, его благополучия, исцеляя душевные и телесные недуги, является покровительницей женского труда . Ее считали помощницей во всех делах и особенно, в ремеслах.
Кукла-оберег традиционно должна была иметь распущенные волосы, символизирующие мольбы и просьбы наших предков к богам. В руках у куклы находится веретено, символ рукоделия. Руки ее перевязаны нитями, значение которых - обращение к высшим силам. Так, красные нити - обращение к мудрости предков, а голубые - к высшему разуму. На развернутых ладонях обязательно сидят птицы, которые подчеркивают ее божество, воплощая собой хозяйку небес, небесную пряху.
Женщины просили у Куклы Параскевы помощи в работе и делали ее хранительницей небольших предметов, которыми они пользовались в рукоделии. Это были наперстки, иглы, рюши, веретено, кружева и ленты. Их вешали на руки и приговаривали: «Обереги , матушка Параскева , от сглазу-призору»
ЦЕНА для VIP клиентов 800 руб
Вот и наступила поздняя осень. Это сейчас мы можем порукоделить когда хочется. Хотя и в наше время у многих дачи, земельные участки и лето посвящено в большей части им — чтобы вырастить вкусные и экологически чистые овощи-фрукты-ягоды, да заготовить всю эту вкуснятину на долгую зиму.... А приходит осень — и уже ничего от любимого рукоделия не отвлекает.
Вот и в старину именно осенью, когда заканчивались полевые работы, женщины могли больше времени уделять рукоделию. Была на Руси и Святая женская заступница, покровительница рукодельниц — Параскева Пятница. Осенью, 28 октября (10 ноября), есть праздник — день Параскевы Пятницы. На Руси она издревле считается покровительницей женщин и женского труда, целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Ей молились девушки, чтобы выйти замуж по любви и поскорее. Представления о ней — результат наложения культа Святой Параскевы на древний русский культ Макоши (богини Судьбы, плодородия, колдовства и властительницы Дикой природы).
Параскева Пятница — бабья святая, «так как повсюду наши крестьянки считают ее своей заступницей». Она представляется в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин еще и сейчас иногда называют «долговязая пятница». Параскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, пряжи.
Полагают, что с этого дня должно трепать лен.
В день Параскевы Пятницы женщины и девушки показывали друг другу свое рукоделие. А в северных областях России было принято в этот день изготовлять куклу — Параскеву.
Кукла Параскева бывает двух видов. Есть большая кукла, ростом около полутора метров.
Это так называемая общественная кукла. Устанавливалась она обычно на берегу реки. Женщины вешали на неё разные штучки и завязывали поясочки со своими заветными желаниями. Вся увешенная и украшенная, затем она спускалась на воду. Лично мне жалко, но в русских традициях очень многие куклы уничтожались почти сразу после изготовления....
А еще женщины делали маленьких Параскев — помощниц в домашних хлопотах. Такая куколка обязательно должна быть у каждой хозяйки.
Все Параскевы, как общественные, так и индивидуальные, делались на крестовине из веток. Для этого использовались ветки "женских" деревьев, как правило рябины или березы. Ветви нельзя ломать просто так. Нужно обязательно подойти к дереву, обнять его, рассказать зачем нужны ветки, попросить разрешения, а затем аккуратно срезать нужную ветку. И обязательно поблагодарить дерево!
Основы для общественных кукол обычно не делались, их просто втыкали в землю. Для индивидуальных же в качестве основы мог использоваться спил дерева, клубок ниток. А некоторые и вовсе без основы — просто подвешивались за петельку.
Общим и для общественных и для индивидуальных куколок Параскев было наличие на их руках красных и голубых ленточек. Это просьбы о помощи, обращенные и к предкам (красные ленты), и к Богам (голубые ленты). На руках Параскевы часто сидят птицы, что подчеркивает божественный прообраз куклы, которая воплощает собой хозяйку неба, небесную пряху. Птицы, так же как и она, зачастую являются посредниками между реальным и ирреальным миром.
Индивидуальная кукла Параскева является хранительницей мелких предметов рукоделия. На ее руки навешивают ленты, кружева, небольшие орудия женского труда: веретено, наперсток, ножнички, коклюшки и т.д. В платьице куколки втыкают иголочки и булавочки с приговоркой: «Обереги, матушка Параскева, от сглазу-призору».
День недели пятница (в честь покровительницы и помощницы всех женских ремёсел) раньше считался днём отдыха для женщин. Приметы этого дня так же весьма своеобразны:
В пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель.
В пятницу нельзя прясть, а шить можно.
Вот бы и нам иметь такой выходной именно для рукоделия! Тем более, сейчас мало кто прядет, а шить можно!
А теперь предлагаю вам полюбоваться, какие разные и красивые бывают куколки Параскевы. Надеюсь, вам тоже захочется сотворить себе такую помощницу.
Внеклассное мероприятие
Тема: Праздник Святой Параскевы Пятницы. Мастер-класс по изготовлению куклы-оберега Параскевы Пятницы.
Цель: Формирование интереса к коми и русской культуре, фольклору, традициям через изучение истории народного праздника.
Задачи:
познакомить детей с историей возникновения праздника, традициями и обычаями коми народа.
воссоздать народную куклу Параскеву-пятницу.
Возраст учащихся: 10-14 лет.
Оборудование для педагога: Видеоролик "Параскева Пятница", об Удорском районе, медиапрезентация "Изготовление куклы-оберега Параскевы Пятницы" (приложение), музыкальное сопровождение - записи коми народных песен.
Оборудование для детей: каркасы куклы, лоскуты ткани разного цвета и размера, кружева, тесьма, шерстяные и простые нитки.
Примечание: Мероприятие наиболее целесообразно проводить в канун праздника Святой Параскевы-Пятницы - 10 ноября
ХОД МЕРОПРИЯТИЯ
ВИДЕО ОБ УДОРСКОМ РАЙОНЕ
Ведущий: Здравствуйте, ребята! Сегодня я хочу познакомить вас с одним из праздников, который отмечают в нашем районе. Это праздник Святой Параскевы Пятницы.
А вы знаете что-нибудь об этом празднике? Как он возник, где и когда его празднуют, почему праздник Параскевы Пятницы отмечают у нас, в Удорском районе?
А отмечают этот великий праздник в деревне Кривое.
ПРЕЗЕНТАЦИЯ
1.Деревня Кривое (Кривой Наволок) расположена на правом берегу р. Вашки и входит в Важгортский сельсовет. Первые сведения о погосте Кривой Наволок относятся к концу XVI в., известно также, что первая часовня во имя Прокопия Праведного была построена в 1646 г., вторая часовня, во имя св.Параскевы Пятницы, была построена в начале XVIII в. на месте первой. Престольными праздниками д.Кривое явялются Введение Пресвятой Богородицы во храм и день св.Прокопия Праведного. Среди образов часовенного иконостаса иконы Богородицы и Прокопия, наряду с иконой св.Параскевы Пятницы, входят в число наиболее почитаемых.
2.По официальным сведениям, причиной установления праздника св.Параскевы в д.Кривое считается явление ее образа. Судя по всему, явление иконы произошло на берегу р.Керью, где и был первоначально установлен обетный крест. На местном фольклорном материале подобная легенда сегодня не фиксируется, по сведениям информантов установление праздника подтверждается легендой о нарушении женщинами запретов пятничного дня на производство домашних работ. Параскева в грязной одежде будто бы сама являлась в деревню, запрещала стирать в пятничный день и наказала женщинам отмечать праздник в ее честь ежегодно в девятую пятницу по Пасхе.
3.К более поздним по происхождению текстам можно отнести рассказы о явлении Параскевы в сновидениях местным женщинам, в которых Параскева также утверждает некоторые запреты, такие, как запрет прикасаться после отправления малой нужды к нательному кресту (надо вымыть руки), запрет снимать нательный крест в бане, тем более оставлять его там и т.п.
4.Праздник Параскевы Пятницы известен как «заветный» женский день, главными действующими лицами которого являются женщины, дети и больные, причем, в качестве последних в празднике могли принимать участие и мужчины. Как женский день праздник был противопоставлен дню Прокопия Праведного, как сугубо мужскому.
5. Девятая Пятница начинала лето, считалось, что Параскева как бы открывает летние воды и с этого дня можно купаться, а первое воскресенье после девятой пятницы называлось Обсевным праздником (престольный праздник д.Острово), с которого начинали сев. Напротив, с Прокопия начиналась подготовка к жатве, этот праздник как бы закрывал лето, а с Ильина дня уже действовал запрет на купание. На праздник Прокопия из соседнего с. Важгорт приезжал священник, и к его приезду возле обетного креста в верхнем конце деревни собирались все мужчины деревни. Священника встречали с иконой св. Прокопия – самой большой в иконостасе часовни. Вместе с попом мужики обносили этой иконой свои земли, освящая каждый крестьянский надел, а затем шли в часовню на молебен. Сегодня едва ли помнят об этом сугубо крестьянском и мужском значении дня св. Прокопия, хотя и отмечают его как один из деревенских престольных праздников.
6. Праздник Параскевы начинается с того, что к 9 часам утра к часовне начинают подходить женщины. Молодые и пожилые, кто–то с ребенком на руках, они несут с собой бидончики, банки и прочую посуду под освященную Пятницкую воду. У некоторых на руках иконы – возможно, домашние, а может быть, и храмовые, взятые в дом на зимнее хранение. Собираются дети, но нигде не видно мужчин – праздник-то женский, заветный. 7. К половине десятого входят в часовню. Иконы установлены в ряд на специальных полках напротив входа в часовню. На многих из них висят тканые полотенца, платки, куски ткани. Женщины не спеша зажигают свечи под иконами, причем наибольшее количество зажженных свечей оказывается под образами Параскевы Пятницы и Николая Чудотворца – к ним сегодня будет обращено наибольшее количество молитв. Как правило, часовня полностью заполняется женщинами и детьми, в первый ряд проходят сама староста часовни и те, кто знает и поет молитвы. В руках у них старообрядческие лестовки (лествицы), по которым определяют количество исполненных молитв.
8.Около десяти часов, когда уже зажжены все свечи, староста часовни начинает службу. В прежние годы службу вели наставники, знавшие церковно–славянскую грамоту и читавшие старинные старообрядческие книги. Но традиция эта прервалась в конце 1980-х гг., и последней наставницей, которая вела службу по книгам, была Сорова Лидия Константиновна (Кoстя Ледя). После нее службу стала вести староста часовни Дарья Кирилловна Яковлева (Кирша Даро), которая вела уже службу по тетради, где были записаны молитвы святым.
9. Так что служба сегодня, уже при старосте часовни Капитолине Кирилловне Калининой, представляет собой простое пение молитв каждому из чинов небесной иерархии, представленных на иконах часовни. В последнюю очередь исполняются молитвы Параскеве Пятнице: «Святая Пякнича Парасковья, моли Бога о нас!..», и на этом часовенная часть службы завершается.
10. Женщины выносят иконы и становятся так, чтобы иконы образовали определенную иерархию: первая – икона Спаса, Воскресения Христова, затем икона Богородицы, Прокопия, а за ней уже икона Параскевы Пятницы и дальше все остальные. Наиболее авторитетными считаются образа Параскевы и Прокопия, поэтому их стараются нести по очереди.
11. Даже в суровые сталинские годы, когда православные праздники вообще оказались под запретом и участие в них для молодых колхозниц было предприятием, мягко говоря, небезопасным, они старались хотя бы по очереди тайком пронести к воде икону Параскевы Пятницы. Пожилая женщина рассказывала, как это происходило в конце 1930-х гг.: «Я пальто одела и под ним несла образ, так мы и пронесли его вчетвером. Я будто бы к амбарам только и ходила, а сама сбегала к воде с образом и обратно вернулась. Бежала, думала – душа из груди изойдет, чтоб только не арестовали. Стахановка, арестуют ведь, раньше ведь так и было. После мне и говорят: «Ты, Остапова, носила образ, Параскеву Пятницу». А я отвечаю: «Я не знаю, кто образ носил, у меня его нет, если бы нашли его у меня – другое дело. А так арестовывать меня не за что» . Даже и сегодня сквозь незатейливую браваду рассказа слышен страх этой женщины перед силами, препятствующими привычному, завещанному предками духовному деланию.
12.Иконы несут через все село по направлению к верхнему концу (катыд пом). Женщины, несущие икону св. Прокопия, самую большую в иконостасе часовни, меняются часто, но не только из-за естественного желания помочь, а еще и потому что считается, будто тем, кто нес ее на празднике Параскевы Пятницы Бог списывает семь грехов. Дети идут впереди процессии, нередко тоже с иконами в руках, грудных же детей женщины несут на руках. Шествие проходит по пойменному лугу к озеру Кoдж ты (старица р.Вашки) и дальше по мосткам через озеро и болото на сухой берег речки Керъю, где установлен деревянный обетный крест.
13. По–видимому, само шествие с несением икон с переходом озера вброд прежде входило в число трудов, положенных во славу Параскевы Пятницы. При этом «стоячая», а значит, нечистая вода озера противопоставлялась «текучей», чистой воде речки Керъю. В нечистую воду нельзя было не то что окунать иконы, ее нельзя было даже касаться образами при переходе озера вброд. В этом случае мог подняться северный ветер и заморозить посевы. Обычай, однако, забылся и сегодня через старицу и вытекающий из нее ручей Гагшор проложены мостки.
14. Иконы ставят к кресту, часть женщин становится на моление, а другие спускаются к воде и совершают омовение икон. Каждую икону по отдельности окунают в воду и моют глухариными крыльями. Вымытые таким образом иконы поднимают на берег и снова ставят к кресту. При этом исполняются молитвы в честь каждого из святых. Последней в воду окунают икону св. Параскевы, и с этого момента вода в реке как бы становится святой.
15. К воде подводят и моют больных, детей, набирают воду в принесенную посуду. Особенно целительной считается вода, набранная прямо с иконы Параскевы Пятницы, поэтому сам образ долго держат в воде, каждый раз подводя к ней детей и умывая их иконной водой. Некоторые женщины полностью окунаются в воду, а если погода не позволяет совершить купание, то многие просто заходят в воду и, подняв подолы юбок, приседают в воду. Образ Пятницы как бы «открывает» воду, и с этого момента на Вашке разрешено купаться в реках и озерах. Примечательно, что «закрывает» воду, и в целом купальный сезон праздник св. Прокопия праведного, как известно, дублирующий Ильин день.
16. Каждая из женщин приходит к Пятницкой воде, надеясь на чудо исцеления, недаром Параскева Пятница слывет покровительницей всех женщин, а ей посвященный праздник – заветный день всех больных. Рассказывает А.В.Сорова из с. Важгорт: «А я всегда хожу в Кривое и прошу Параскеву Пятницу: «Пусть мне здоровье Бог даст!» Пока ноги носят, буду ходить, а потом, может и не смогу уже. Для здоровья хожу, прошу здоровья, потому и хожу. Может, мне Пятница Параскева даст здоровья. Как-то в один год у меня очень болела пятка. А я попросила Пятницу Параскеву: «Пятница Параскева, дай мне здоровья, нога очень болит, шагу ступить не могу. Большую икону Параскевы Пятницы сама унесу на реку и принесу обратно». Сама спустила образ к реке, в воде по колено стояла. И я знаю, что мне от этого пришло здоровье. Польза была. Я знаю, что я от этого получила пользу. Я до этого чем только не лечилась, какие только лекарства не пробовала, а к бабушкам не ходила, и ничего мне не помогало и только Параскева Пятница сделала мне добро»
17. Наконец, все иконы вымыты и установлены возле креста, сюда же поставлена набранная в бидоны и в бутыли Пятницкая вода. Женщины становятся в полукруг к кресту и продолжают моление уже все вместе. Моление продолжается теперь уже недолго, женщины берут иконы и возвращаются в часовню. Иконы ставят на свои места, покрывают их полотенцами, платками, как прежними, так и вновь принесенными. Затем все становятся на отходную молитву, и после ее завершения расходятся по домам. По обычаю, служба Параскеве Пятнице завершается в полдень, и в прежние годы вторая половина дня считалась рабочей.
18. Кульминационным моментом Удорского праздника надо полагать мытье часовенных и домашних икон в р.Керью. С одной стороны, само мытье икон группируется вокруг помывки главной иконы праздника – иконы св.Параскевы, символизирующего ни что иное, как смывание грехов женщин, накопленных Параскевой в течение года. Одновременно совершается освящение речной воды, которая получает целебную силу от обновленного образа св.Параскевы. От этой освященной воды, видимо, наполняются благодатью и остальные помытые в этой воде иконы. Что касается участников обряда, то они имеют возможность также совершить омовение в благодатной пятничной воде и набрать в заранее приготовленную посуду для последующих медицинских целей. Ради этой воды до 1930–40-е гг. женщины из окрестных деревень совершали многокилометровые пешие паломничества на праздник в д.Кривое.
19. Сегодня праздник отмечается, главным образом, жительницами д.Кривое и с.Важгорт, однако в конце 1990-х гг. наставницы некоторых вашкинских деревень стали совершать пятничную службу с омовением икон. Нельзя сказать, что этот обычай стал постоянной практикой, но сам этот факт говорит о значении образа св.Параскевы для религиозности удорских коми.
20. Таким образом, праздник Параскевы Пятницы (Девятой Пятницы) в д.Кривое Удорского района Республики коми представляет собой вариант распространенного на Русском Севере и в целом в России культа Параскевы Пятницы По своему происхождению и содержанию праздник представляет собой вариант общероссийской православной традиции празднования Девятой пятницы по Пасхе, посвященной великомученице Параскеве. . Соответственно, есть отличия и в легендарных образах Параскевы: если в русских легендах она является, покрытая ранами от веретен, то в коми легендах одежда Параскевы покрыта коростой грязи от выстиранного в пятницу белья.
11. 10 ноября в России отмечают день Святой Параскевы Пятницы - покровительницы рукодельниц. По средневековому - "бабья святая"!
Святая Параскева Пятница на Руси почиталась как женская заступница, покровительница рукодельниц. В этот день женщины и девушки показывали друг другу свое рукоделие. В северных областях России было принято в этот день изготовлять куклу - Параскеву.
Сама Параскева является хранительницей мелких предметов рукоделия. Своеобразная игольница. На нее можно навязать кусочки тесьмы, жгутики, шнурочки, приколоть булавочки, иголки, пуговичек пришить - все мелочи, которые могут пригодиться в рукоделии.
В этот день мастерили куклу Параскевы и обряжали ее милыми безделушками, сделанными своими руками. На ее руки, юбку навешивали безделушки из бересты, глиняные игрушки, соломенные и тряпичные куклы, расписные яйца, плетеные лапотки, бусы, пояса.
Размером она небольшая, ведь, большую неудобно хранить и переносить, но и не маленькая, а то на ней места не хватит для всей рукодельной утвари.
Кукла "Параскева-Пятница" считается берегиней женских ремёсел.
Параскева-Пятница представляется в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин еще и сейчас иногда называют "долговязая пятница".
Кукла-оберег традиционно должна была иметь распущенные волосы, символизирующие мольбы и просьбы наших предков к богам. В руках у куклы находится веретено, символ рукоделия. Руки ее перевязаны нитями, значение которых – обращение к высшим силам.
Так, красные нити – обращение к мудрости предков, а голубые – к высшему разуму. На развернутых ладонях обязательно сидят птицы, которые подчеркивают ее божество, воплощая собой хозяйку небес, небесную пряху.
Ведущий : Сегодня на нашем занятии мы с вами будем рукодельничать - делать своими руками куклу Параскеву-Пятницу.
ПРЕЗЕНТАЦИЯ «ИЗГОТОВЛЕНИЕ КУКЛЫ-ОБЕРЕГА ПАРАСКЕВЫ ПЯТНИЦЫ»
Дети приступают к изготовлению куклы. Работа детей сопровождается звучанием коми народных песен. Дети подпевают. Таким образом происходит воссоздание обстановки старинных коми посиделок за рукоделием.
Итог занятия: Выставка готовых кукол. Рефлексия.
Люди, вы - Боги, но вы забыли об этом! Мы живем в эпоху перемен. Это очень и очень непростое время. Меняются ценности, идеалы, измученный народ надеется на лучшее, где-то впереди маячит призрак счастья, а надо всем этим кружит воронье, слетевшееся на запах мертвечины... Смутное время... Такой период наступает в судьбе человечества примерно каждые 2000 лет, когда меняются космические эпохи. Суть этого события в том, что ось Земли в результате так называемого предварения весеннего равноденствия покидает первый градус зодиакального созвездия Рыб и переходит в 30 градус созвездия Водолея. Казалось бы, ну и что? А нам-то что до этого? Но не все так просто. Людям, хоть немного знакомым с астрологией и астрономией, известно, что положение небесных тел влияет на нашу жизнь. Так положение планет в момент рождения человека во многом определяет его характер. Также звезды определяют и характер событий на планете на огромный срок. Эпоха Рыб, начавшаяся в 157 году до н.э. и продлившаяся 2160 лет, принесла, на Землю много горя. Вспомните хотя бы две мировые войны, взгляните на теперешнюю плачевную экологическую ситуацию. А сколько бед досталось на долю нашей родной Земли? Мы, славяне, забыли свою историю, отвергли свою веру, отреклись от своих предков! И это даже не за 2000, а всего за 1000 лет! Мы почти утратили свою сущность, вольную и гордую, жаркопламенную и одновременно нежную. Минуточку, кажется, я слышу недоуменные возгласы? Вы не согласны? Тогда ответьте на парочку простых вопросов. Не мне, разумеется. Себе. Что вы знаете о своем народе, о славянах? Откуда они пришли, как жили? Во что верили и что ведали? Что вы вспомнили в первую очередь? Киевскую Русь, князей, монголо-татарское нашествие? А что было до этого? Горстка раздробленных племен? Дикари, рыскавшие по лесам в поисках пищи? Всего несколько фраз, как штампы врезались в ваше сознание, и вы не можете вспомнить ничего больше... Зато после - бурный расцвет, принятие христианства, золотые купола церквей... Это те знания, которые всем нам даются еще в школе. Многие со временем забывают и эти крупицы. Но вы, русский, украинец, белорус, поляк и - СЛАВЯНИН - загляните себе в душу! Неужели вы верите, что прадеды были дикарями, не знающим письменности, и поклонялись деревянным истуканам? Вы верите, что такими н были предки наших гениальных ученых, писателей, поэтов, художников? Вы верите, что такими были предки Героев Великой Отечественной? Вы верите, что такими были ваши предки? Верите? Тогда ответьте, отчего раздробленные племена дикарей не были захвачены более мощной державой? Разве тому же Риму было так сложно растоптать славян под своей пятой? Но не были захвачены славянские земли. Вы наверняка неоднократно слышали о диком язычестве славян, о человеческих жертвоприношениях. Но где же письменные источники, подтверждающие эти ужасные рассказы? Нет их. Зато документально зафиксирована развитая философская система древних славян, основанная на интереснейшей мифологии, высокая культура и богатейший язык. Вы верите, что с принятием христианства славяне обрели высокие нравственные идеалы и приблизились к Богу? Запертые в пышных храмах, окруженные со всех сторон напускным величием, отдалялись славяне от Природы-матушки, а ведь она суть божественна. А наполовину вырубленные священные рощи затихли, уснули. Не слышно теперь шепота трав и камней, голосов духов... Выжившие в крещенном огнем мире (а ведь при крещении "просветителями" было уничтожено более двух третей населения! Вы не знали?) стали «Иванами, родства не помнящими». Славные предки стали для потомков «погаными язычниками», родные боги - нечистою силой. Богатейшая народная мудрость вдруг иссякла и была заменена переводной, церковной литературой. Немногие отечественные книжники в унисон с византийскими поучали людей жить по новым рабским законам. Наш язык потерял красивейшие слова, а среди них и имена - Светолика, Ладомила, Пересвет - эти чудные, сотворенные нашей живой славянской душою имена заменялись греческими, иудейскими... Но не до конца была уничтожена старая вера. Не так-то легко уничтожить то, чем тысячелетиями жила душа народа. Отголоски древних верований смешивались с наступающим христианским учением, отчасти изменяя его. Этому также способствовали и сами крестители, для более прочного внедрения новой религии приурочивая даты, новых праздников к языческим, подменяя древних богов христианскими святыми. Читатель, верите ли вы в домовых и леших? Колядовали ли вы в детстве? А любили ли вы сказки? (А может быть, любите до сих пор?) Не «импортные», а наши. Это вера, сила и дух наших предков, накопленные тысячелетиями, пережившие ужасные гонения, незаслуженно позабытые, но все также для нас родные. Мы позабыли о многом... о том, что мир - живой, а Природа - божественна... Ищем что-то в книгах, не осознавая, что истина вне их... она ведь витает в воздухе! Не в затхлом, полном грязи, мертвом городском, а в том, что каждый из нас вдыхает с наслаждением, выехав за черту города... Только так обретаем душевную гармонию и только так познаем истину... Истину, что приходит к нам не через веру... Вера слепа... Но ведет нас к истине Веданье - знание, основанное на силе Разума и Духа, на умении мыслить самостоятельно. Задумайтесь о древней народной поговорке - блажен, кто верует, а силен, кто ведает. Забыли и о том, что мы - потомки богов, наконец! Вспомним же забытое! Эпоха Рыб, эпоха лжи и обмана, иллюзий и заблуждений, сна и дурмана уходит, и теперь мы вступили в новую эпоху Водолея, эпоху духовного возрождения человечества. Ветер перемен развеял многие преграды на нашем пути, но завершить начатое должны мы. Древнее наследие наших пращуров, скрытое от нас завесой иллюзий, готово возродиться. Но возможно это только тогда, когда мы откроем глаза и, пробудившись от тысячелетнего сна, будем готовы вновь разжечь в своих сердцах древний живительный огонь, пылавший в сердцах наших предков. Славяне, братья и сестры! В ваших глазах синь неба над просторами Руси, в ваших сердцах пламя Солнца, в ваших жилах кровь тысяч поколений славных предков. Наше время настало! Встаньте, выпрямитесь во весь рост и скажите гордо: «Я - славянин! Я славянка!» Почувствуйте, как ваш голос сливается с миллионами голосов ваших собратьев, почувствуйте, как восстанавливается связь поколений! Собрав наши силы воедино, мы вернем все на круги своя. И пусть помогут нам в этом наши РОДНЫЕ БОГИ!
Муниципальное казённое учреждение дополнительного образования
НАЦИОНАЛЬНАЯ ШКОЛА ИСКУССТВ ПРЯЖИНСКОГО РАЙОНА
186120 Республика Карелия, пгт Пряжа, ул. Советская, 87а
Святозерское структурное подразделение
Художественное отделение
МАСТЕР-КЛАСС « Куклы- обереги из бабушкиного сундука»
« ПАРАСКЕВА»
Преподаватель
художественного отделения:
Васильева Мария Александровна
Святозеро 2017
КУКЛЫ – ОБЕРЕГИ из БАБУШКИНОГО СУНДУКА
В глубокой древности у кукол было другое предназначении, она была человеку защитой от болезней, несчастий, злых духов. Кукла берегла человека, ее так и называли: оберег или берегиня. Как правило, самыми « охранными» были куклы, выполненные без иглы и ножниц. Ткань старались при изготовлении кукол не резать, а рвать (иногда кукол так и называли – « рванки»). Еще до рождения ребенка делали куколку и укладывали ее в колыбельку, чтобы кукла «обогрела» ее для будущего малыша. Кукла отвлекала на себя злые духи, оберегая ребеночка. Тряпичную куклу – делали своими руками, мать дарила дочери перед свадьбой, благославляя ее на счастливое замужество. Обереги давали сыну, который отправлялся на службу в армию, мужу - в дорогу с пожеланиями добра и скорого возвращения. В крестьянских семьях кукол было много, их не разбрасывали, ими дорожили, их берегли. Крестьяне считали, что чем больше кукол, тем больше в семье счастья.
Кукла – это детская игрушка в виде фигурки человека. Куклы имитируют мир взрослых, и через игру ребенок постепенно подготавливается к самостоятельной жизни. Наши предки осознавали важность игры для формирования личности ребенка, вот почему методы народной педагогики ориентировались, в первую очередь, на специфику детской души: жажду подражания, жажду труда, желание радоваться, играть.
Данный мастер- класс рассчитан для детей 9- 13 лет и призван помочь обучающимся раскрыть значение народной куклы, познакомить их с традиционной культурой, ее обычаями и историей.
Традиционная народная игрушка – это настоящая основа для полноценного бытия на земле. Игрушка помогает ребенку сблизиться с природой при помощи натуральных материалов. Особое место среди большого мира игрушек отводится народной кукле.
Изучение традиционной народной куклы дает возможность каждому учащемуся раскрыть свои творческие способности, фантазию и мастерство.
Цели мастер- класса:
Формирование у учащихся представлений о народной культуре Карелии, о традиционных куклах и традиционном народном костюме, изучение технологии разработки и изготовления куклы в традиционном народном костюме с учетом этнолокальных традиций;
Развитие творческой активности учащихся, их художественного вкуса и способностей;
Привитие интереса к истории и культуре своего народа, воспитание стремления сохранить и приумножить культурное наследие своего края, воспитание личностных качеств учащихся.
Задачи:
Познакомить учащихся с основами традиционных ремесел;
Разрабатывать и изготавливать народную куклу;
Развивать эстетический вкус, внимание, художественно-образное мышление.
Воспитать аккуратность, терпение, выполнять работу до конечного желаемого результата и умение работать в коллективе, уважение к традициям и обычаям родного края.
ПАРАСКЕВА - покровительница женских рукоделий.
Снеговей, бездорожник, полузимник и лета обидчик- так именовали НоЯБРЬ. Холода дают о себе знать. Прилетают снегири, свиристели, сидя на голых ветках деревьев, они радуют всех своим ярким оперением. В ноябре мужик с телегой прощается, в сани забирается. В деревнях приступают к зимним работам.
10 ноября на Руси отмечали день памяти ПАРАСКЕВЫ Пятницы. Святая Параскева пользовалась у народа особой любовью и почитанием, люди верили, что она охраняет семейное благополучие. Параскева Пятница также считалась покровительницей женской зимней работы, и в первую очередь, прядения. Значение прядения было велико, поскольку оно в древности, так же как и ткачество, являлось символом труда. В этот день устраивали в каждой деревне « Льняные смотрины». Женщины выносили вытрепанный лен- «первак »- на улицу, демонстрировали друг другу результаты своей работы. Девушки стремились показать свое « льняное искусство» парням и будущей свекрови.
В середине ноября заканчивались работы по трепанию льна. Многие женщины бросали лучшую льняную кудельв воду для Матушки Параскевы на « становну» « На передничек» (фартучек). Многими ремеслами должна была овладеть каждая женщина. Она должна была уметь напрясть нити, соткать холсты, и сшить одежду. Поэтому чистую прядь чистого льна вешали на икону Параскевы Пятницы.
В северных областях России в этот праздник изготавливалась огромная кукла Параскева. Девушки и женщины одевали куклу в народный женский костюм, на руки куклы навешивали пояса, ленты, кружево, веретино, наперсток, ножнички, коклюшки- своеобразные подарки, символизирующие благодарность за помощь в труде. Считалось, что чем больше рукотворных изделий будет на руках куклы, тем более урожайными богатым будет следующий год. В настоящее время в России и Карелии возрождаются многие женские ремесла, создаются ремесленные мастерские, где наши современницы познают премудрости старинных технологий. Традиции сохраняются, и во многих современных светлицах уже поселилась кукла ПАРАСКЕВА.
Правила безопасной работы с ножницами
1. Соблюдай порядок на своем рабочем месте.
2. Перед работой проверь исправность инструментов.
3. Работай ножницами только на своем рабочем месте.
4. Следи за движением лезвий во время работы.
5. Ножницы клади кольцами к себе.
6. Подавай ножницы кольцами вперед.
7. Не оставляй ножницы открытыми.
8. Храни ножницы в чехле лезвиями вниз.
9. Не играй с ножницами, не подноси ножницы к лицу.
10. Используй ножницы по назначению .
Правила безопасной работы со швейной иглой
1. Работать с напёрстком
1. Храни иглу всегда в игольнице.
2. Не оставляй иглу на рабочем месте без нитки.
3. Передавай иглу только в игольнице и с ниткой.
4. Не бери иглу в рот и не играй с иглой.
5. Не втыкай иглу в одежду.
3. Не пользуйтесь для шитья ржавой иголкой
6. До и после работы проверь количество игл.
7. Храни игольницу с иголками только в одном и том же месте.
8. Не отвлекайся во время работы с иглой.
6. Куски сломанных иголок или булавок собирать и отдавать учителю.
1) На середину основы положить ватный шарик.
2) Оформить голову, перевязать. Под ткань вставить вертикально лучину большего размера (см инструкционную карту пункт №2)
3) Перпендикулярно расположить сверху меньшую лучину(руки) и закрепить ниткой крест-накрест
4) Посередине детали рубашки сделать разрез для головы, на куклу надеть рубашку(см. инструкционную карту пункт № 5) подворачивая боковые срезы и закрепить рубашку ниткой вокруг туловища по линии талии
5) По линии талии оформить юбочку, присборивая ткань, ниткой закрепить юбку вокруг туловища по линии талии
6) Квадрат из яркой ткани разрезать по диагонали, получается деталь нижнего платка и деталь передника, их оформляем на кукле.
Наша кукла готова!!!
